Idunn:北欧神話を若く保つ若返りの女神

Idunn:北欧神話を若く保つ若返りの女神



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Idunn(Iðunn)は、北欧神話で最も重要な女神の1人です。彼女に何かが起こった場合、他の神々がどれほど心配するかを推測することができます。

最も有名な北欧神話の1つは、「イズンの誘拐」として知られています。この神話では、この女神が他の北欧神話にとってどれほど重要であるかが示されています。この神話では、他の北欧の神々と女神は、イズンが誘拐された後に老化し始めます–彼らは彼女を取り戻すためにできる限りのことをしなければなりませんでした。

左から右へ:Iðunn、Loki、Heimdallr、Bragi。詩HrafnagaldrÓðinsからのシーンのイラスト。

イズンは誰でしたか?

北欧の信念によると、イズンは、北欧神話の2つの神の部族の1つであるアース神族でした。文学的な情報源では、彼女は詩のスカルド神であるブラギの妻として描かれています。彼女はまた、神々が若さを維持することを可能にした果物を所有していた女神であると信じられています。

  • 神聖で、禁じられており、危険ですか?古代神話の魔法のリンゴ
  • フリッグ:アスガルドの女王、最愛の北欧の女神、母
  • 北の自然の神々の国、ヴァナヘイムはどこにありますか?

ハープを弾いて座っているブラギ、彼の後ろに立っているイズン。 (1846)NilsBlomm著 ér。

ちなみに、ノース人は彼らの神々は不滅ではないと信じていたので、イズンの果物は彼らにとって非常に貴重でした。この果物は一般にリンゴであると言われていますが、古ノルド語でリンゴを表す言葉は「epli」であり、あらゆる種類の果物やナッツを表すために使用されたことが指摘されています。

したがって、他のすべての北欧神話が依存していたのはこの女神からであったため、アスガルドでのイズンの存在は最も重要でした。神々は、彼女の不死の果実にアクセスできなかった場合、悲惨な結果に直面しました。これは、単に「イズンの誘拐」として知られる有名な神話にはっきりと見られます。この神話は、Skáldskaparmalの本にあります。 Prose Edda 、そしてアスガルドでの宴会の最中に、海の巨人であるエーギルにブラギと言われました。

りんごのイズン。 (( CC BY SA )

イズンの誘拐

物語は、オーディン、ロキ、ヘーニルがアスガルドの自宅から、食べ物がなかなか見つからない荒涼とした場所へと旅するところから始まります。やがて、彼らは開いた谷で牛の群れを見つけ、そのうちの1つを取り、それを調理し始めました。牛が調理されたと思ったら、調べに行きました。彼らの大きな驚きには、それはまだ生でした。

彼らはもう一度牛を調理しようとしましたが、再び失敗しました。その時、神々は彼らの上のオークから声を聞いて、それが牛を未調理のままにする責任があることを彼らに知らせました。神々が見上げると、彼らは巨大なワシを見ました。それはjötunnÞjaziであることが判明しました。鷲は神々と取引をし、その一部と引き換えに牛にかけた魔法を元に戻すと彼らに告げます。

ロキ、オーディン、ヘーニルは料理をしようとしますが、スィアチは彼らを止めます。

神々はこれに同意し、スィアチは彼の鋭い爪で最も選択された部分を引き裂いて飛び降りました。これは、ポールをつかんで霜の巨人を攻撃したロキを怒らせた。ロキはポールをできるだけ激しく振り、イーグルの背中に引っかかった。スィアチは、ポールの一方の端を体に、もう一方の端をロキの手に持って、上向きに飛び始めました。空中でポールにしがみついていたロキは、腕が肩からはぎ取られるのではないかと感じ、スィアチに解放を懇願した。ロキが彼にイズンと彼女の不死の果実をもたらさない限り、ヨトゥンはそうすることを拒否した。これにトリックスターの神は同意し、解放されました。

ロキがアスガルドに戻ったとき、彼はイズンに近づき、アスガルドの外のある森で彼女のように見える果物を見たと彼女に話し、比較のために果物と一緒に来るように頼んだ。彼女はロキの策略に堕ち、二人がその場所に到着すると、女神はスィアチに誘拐され、ヨトゥンヘイムの彼の住居に運ばれました。

ロキとイズン。

一方、アスガルドでは、神々と女神が年を取り始め、ロキが不在だった会議に集まった。いたずらの神がイズンの失踪と関係があるのではないかと疑って、彼らは彼を捕らえ、彼が何をしたのかを知りました。拷問と死に脅かされたロキは、今やイズンを取り戻すことを約束した。

  • 神々のために予約されている:2人の人間だけが中国の不死の桃を味わった
  • ギースリのサガ:アイスランドの愛、家族、そして復讐の物語
  • Freyr and Gerd:Lovesick Norse God Seeking Giantess

青春の女神を取り戻す

フレイヤのタカの羽を借りて、ロキはタカとしてヨトゥンヘイムに飛びました。スィアチが海に出ていたとき、ロキはヨトゥンの家でイズンを一人で見つけました。彼女をナッツに変えて、ロキは彼女を迎えに行き、アスガルドに戻る飛行を始めました。スィアチが戻ったとき、彼は女神が行方不明になっていることに気づき、ワシに変わり、ロキを追いかけ始めました。

「彼女の美しい髪が彼女の肩に落ちているIdunが座っていた」。リンゴに囲まれた彼女のエスキ(小さな胸)を手にした女神イズン。鷲の形をしたスィアチが隅に現れます。

アース神族は、スィアチの到着に備えました。アスガルドのすぐ外で、神々は木の削りくずの山を用意し、スィアチが近づくとそれを照らしました。ワシの羽が燃え上がり、スィアチは地球に落ち、そこで神々に殺されました。このようにして、イズンは神々に戻され、彼らの若さは再び戻った。

イズンと青春のりんご。


忘れられたバイキングの女神

フリッグ バイキングパンテオンの女王、オーディンの妻、そして最愛の神バルドルの母でした。しかし、 フレイヤ –魔法、戦争、エロティックな愛、そして宝の女神–は、おそらくヴァイキング時代に、より尊敬され、人気のある女性の神でした。バイキングの心から遠くはありませんでした ラン、海の女神。これらの女神の多くの物語は、古エッダの詩、サガ、そしてスノッリ・ストゥルルソン(1179-1241)のような中世の伝承の巨匠の作品を通して私たちに伝わります。

他の女神は私たちに少ない物語を残しましたが、それでも非常に重要でした。ありました イズン、青春と春の祝福された女神。北欧神話の愛好家も知っています Sif、トールの美しい妻、そしてロキが盗んだ髪を生きている金の房にどのように置き換えたか。

スカジ (またはSkathi / Skadi)は、野生のスノースキープロテクターであり、神でさえ彼女と戦うのではなく、彼女に補償を支払ったほど激しいものでした。 Skaðiは、Öndurguð(古ノルド語の「スキーの神」)およびÖndurdísとも呼ばれます。

しかし、ヴァイキングには他にも多くの女神がいました。私たちにとって残念なことに、バイキングの伝承は口頭の伝統であり、書面によるものではありませんでした。誰かがこれらの物語を書き留めるまでに(12世紀から)、その多くは失われていました。この記事では、これらの忘れられたバイキングの女神、彼らが誰であるか、そして彼らが彼らを崇拝した人々について私たちにどのような手がかりを与えるかについて残っている情報の痕跡を見ていきます。

バイキングの女神は何人いましたか?

それで、ヴァイキングは何人の女神を崇拝しましたか?これは簡単な質問のようですが、そうではありません。スノッリ・ストゥルルソンは、ヴァイキングからわずか100年ほど後に執筆した驚異的な伝承の達人だったため、私たちの最良の答えの源です。 Snorriは書いた Prose Edda、北欧の詩を保存するための一種のハンドブック。彼はまた書いた ハイムスクリングラ (ノルウェー王の歴史)と他のいくつかのサガ。の中に 古エッダ、Snorriは16のAesir女神のリストを提供しています。しかし、彼の本が完成する前に、彼は彼のリストに含まれていない他のいくつかに言及しています。

Snorriは優れた情報源ですが、不完全な場合もあります。彼は中世の読者にアピールするためにクリスチャンの傾斜を導入することを恥ずかしがり屋ではありません。彼はまた時間と距離によって制限されていました。たとえば、13世紀のアイスランドで書いた彼は、9世紀のスウェーデンで誰が崇拝していたかを常に知ることはできませんでした。

バイキングの女神のもう1つの難しさは、神/女神とJötunn(複数形、Jötnar)の間に明確な区別が常にあるとは限らないことです。 「Jötunn」は通常英語で「giant」と翻訳されますが、この単語の本当の意味は「titan」のようなものでした。これは通常、常にではありませんが、神々に敵対する超自然的な生き物です。Jötnarは恋人や妻である可能性があります。 、または神々の両親。スカティやロキのようないくつかの神々は、エーシル族に採用されたヨトナールでした。

バイキング社会のように、神々は部族、すなわちアース神族とヴァン神族に分けられました。アース神族とヴァン神族は、人間の部族が行ったように、平和を維持するためにメンバーを交換しました。トールの母親など、関係のない神々もいた可能性があります。 イェルズ (地球の女神、または少なくとも NS 地球の女神)。

バイキングの世界は霊に取り憑かれた場所でした。神々や巨人以外にも超自然的な存在がいました。ノルン(運命を統治または管理した霊)とヴァルキリーがいました。ありました ディース (祖先の女性の導きの精神)と フィルギャ (おそらくハリーポッターシリーズのパトロナスに似た、動物の精霊を導く)。エルフ、ドワーフ、トロール、そして ヴェーゼン (地球の精霊と生き物)。したがって、誰が女神で誰がそうでなかったのかは難しい質問になる可能性があります。おそらく、ヴァイキング自身が時間を費やしたことはないでしょう。ヴァイキングはこれらすべての霊に助けを求め、彼ら全員を畏敬の念を抱きました。彼らは供物をしました( しみ)これらの様々な精神にも、指定された場所で、指定された時間に。

バイキング伝承の中で何の神は誰ですか?

ギリシャ、ローマ、またはエジプトの神話に慣れている私たちは、通常、古代の神々が何かを主宰していると考えています。火星は戦争の神、金星は愛の女神などです。しかし、ヴァイキングの神々と女神は、このようではありませんでした。北欧の神々はより人のようでした。つまり、彼らは個性、人間関係、そして重複する勢力圏を持っていました。

バイキングの神には「雷の神」や「愛の女神」よりもはるかに多くのことがありましたが、それでも私たちはそれらについてそのように話すかもしれません。これは、現代の人々が彼らに精通するにつれて、彼らの属性の基本を学ぶのに役立つからです。私たちが今見ているこれらの「失われた女神」の場合、それらの基本的な特徴は、実際に利用可能なままであるすべての知識である可能性があります。

失われた女神

に加えて フリッグ, フレイヤ, スカジ, Sif, イェルズ, ランイズン、 NS エッダ 次の女神について教えてください:

佐賀 スノリがフリッグに続いて語る2番目の女神であり、彼女が非常に高い地位にあることを示唆しています。しかし エッダ 後でフレイヤはフリッグと同等であると言います。この同等性がそうである場合、リスト上の佐賀の配置は、彼女がパンテオンの3番目であることを示唆している可能性がありますが、これは人為的な構成または誤った結論である可能性があります。佐賀について言われているのは、彼女がソックヴァベックと呼ばれる大邸宅に住んでいるということだけです。 「佐賀」という言葉は「言う」という意味なので、佐賀は詩の女神かもしれません。詩はヴァイキングに不可欠だったので、これは彼女の高位を説明するでしょう。 (オーディン以外の)詩の神々の中で最も注目に値するのはブラギです。しかし、ヴァイキングには女性の詩人がいて、 スカルド (吟遊詩人)だから、詩の女神を見つけても驚かないでしょう。

エア のこの箇所で言及されている3番目の女神です Prose Edda。エアは医学の女神であり、「最高の医者」です。バイキング医学についての詳細はほとんど知られていません。伝承とその後のアイスランドの民間療法の本の印象に基づいて、バイキング医学は魔法、祈り、迷信と結びついているようです。しかし、いくつかのバイキングが文学と歴史の記録からも明らかです。薬は効果的でした。ハラルド・ハードラダのような歴史的英雄とガンラウグ・サーペント舌のような佐賀の英雄は戦場でひどい傷を負いましたが、完全に回復しました。エギル・スカラグリムソンのような佐賀の英雄は、薬が単なる専門的なスキルではなく、領域内の才能であったことを示しています。栽培された男性または女性の。

ゲフィオンフッラ 隣同士に言及されており、どちらも「処女の女神」の区別が与えられています。北欧(および他の伝統的な)社会では、これは若さを示唆する傾向があります。実際、フラは頭の周りの金色の帯から髪の毛が解き放たれていると言われています(その時代の誰かが若いティーンエイジャーに期待する特性)。フリッグと付き合い、召使いまたは待機中の女性として彼女に付き添う。彼女はフリッグの「アシェンボックス」を運び(これについての説明はない)、靴の世話をし、女王の女神と秘密を交換する。

私たちが提供するわずかな情報から、ゲフィオン(「彼女が与える」)はフラよりもはるかに冷静で成熟しています。 「彼女は乙女であり、処女として死ぬすべての人が彼女に仕えます。」この不可解な線は、時間の前に亡くなった、または非伝統的な生活を送った女性と少女のための別のタイプの「ヴァルハラ」を設定しているようです。しかし、いつものように、詳細は現在入手できません。ゲフィオン(別名ゲフィオン)は、アース神族のほとんどのリストで言及されており、パンテオンにおける彼女の重要性を強調しています。

の別のセクションで Prose Edda、Snorriはゲフィオ​​ンについてまったく異なる説明をしています。このセクションでは、ゲフィオンは母親であり、王の配偶者であり、彼女の超自然的な力によって、デンマークのシェラン島(ジーランド)を切り開いています。共通の信念は、Snorriの目標の1つは Prose Edda 古ノルド語の異教の伝承を伝説的な歴史と一致させることであるため、このゲフィオンの記述のどれだけが本物であるかは不明です。古エッダの詩で ロキの口論、ロキはまた、ゲフィオンが処女ではないと非難している。したがって、1)この女神には少なくとも2つの異なる伝統があるか、2)ゲフィオンの役割が多少誤解されている可能性はほとんどありません。ゲフィオンを、純潔や無実の制限的な女神ではなく、創造的な女神や与える女神と見なす方が役立つ場合があります。

愛の女神

ヴァイキングには、フレイヤに加えて、少なくとも3人の愛の女神がいました。これらの最初のものは シェヴン、「男性と女性の考えを愛に向けた」。 2番目は ロヴン (その名前は「愛する」を意味し、ほぼ間違いなく英語の「愛」という言葉の由来です)、結婚の女神でした。男性と女性は、禁じられた愛の場合、または彼らの欲望の目的を得ることが不可能であると思われる場合に、ロヴンに目を向けるでしょう。

Var 愛好家の誓いを神聖な信頼で抱いた愛の女神でした。彼女はこれらの誓いに忠実でない男性または女性に復讐した。あなたはバイキング時代のロマンチックな愛についてもっと読むことができます ここ.

守護女神と知恵の女神

NS Prose Edda 次に、知恵と狡猾さの一連の保護の女神について説明します。これらの最初のものは Vor、その名前は「注意」を意味します。 Vorはとても賢く、知っていて、「とても深く尋ねる」ので、彼女は何も見逃しません。 Vorは「女性の直感」を表しているようです。バイキングの詩やサガでは、知恵、賢さ、判断力で称賛される女性を見つけるのが一般的です。

これらの女神の次の名前は Syn、これは拒否を意味します。 Synは、錠前、ドア、門の女神です(文字通りの意味でも比喩的な意味でも、おそらく)。 Synの影響範囲は、法廷にまで及びました。法律と訴訟はバイキングの情熱であり(信じられないかもしれませんが)、サガの行動の多くを説明しています。 Synの名前は、アイスランドと北欧のフロンティア州での法廷闘争における防御策の代名詞になりました。

フリーン (その名前は「プロテクター」を意味します)は、その女神に祝福された人々が安全を見つけて敵から逃れるのを助けるフリッグのエージェントです。フリーンの名前は「静けさ」の同義語になりました(hleiner)彼女は人々が彼らの問題を乗り越えるのを助けることができたからです。

最後になりましたが、このカテゴリーには女神がいます スノトラ。スノトラは賢明で礼儀正しく、心は強いが言葉は巧みである。スノトラの名前は、古ノルド語の「snotr、」これは賢い男性または女性の敬語でした。 Beowulfの作者は、「賢い」と「賢明な」を表すためにスノトラという言葉を使用しました。

メッセンジャーの女神と天の存在

メッセンジャーの女神は名前が付けられています Gna。北欧の女性マーキュリーのようなもので、Gnaはフリッグの用事で空を旅します。彼女はHofvarpnir(古ノルド語:「HoofKicker」)という名前の魔法の、飛んでいる、海を踏む馬に乗っています。彼女は「満腹の女神」であると理論付けている人もいます。 Gnaを見ることは、危険または縁起の良い出来事の前兆である可能性があります。

ソル バイキングの太陽の女神の名前です。ほとんどのインド・ヨーロッパ語族の異教では、太陽は男性です。しかし、ヴァイキングは太陽を、邪悪なオオカミに追われて、燃える戦車で空を駆け抜ける女神だと考えていました。ソルの戦車は、ムスペルヘイム(世界の火)からの火花から作られています。彼女の馬はアルヴァクとアルヴシンと名付けられています。ソルは元々は死すべき女性でしたが、女神になったことが暗示されています(しかし不確かです)。

別のそのような女神は ビル、月を追う女児(神、マニ)。ビルと彼女の兄弟のヒューキは、昇る月の近くでよく見られる金星や火星のような惑星を指すかもしれませんが、これは実際には詳しく説明されていません。多くの古代の人々は、天文学と占星術に生計を立てていました。ヴァイキングは、航海と農業のためにそのような理解に依存していたでしょう。しかし、バイキングの天文学の概念についての詳細は私たちに伝わっていません。彼らの詩に埋もれている手がかりだけです。口頭伝承では、存在していた可能性のある詳細な知識は失われます。

ランの娘たち

海の女神、ランは、ヨトゥンの「海の老人」であるエーギルと結婚しました。彼らには、波を乗り越えた9人の娘がいました。これらの娘の名前は、バイキングが海に抱いていた畏敬の念を、そのすべてのスリル、挑戦、そして恐怖とともに伝えています。これらの女神は含まれています Blóðughadda (血まみれの髪)、 Dröfn (泡の海)、 ヘフリング (浮き海)、 ドゥファ (ピッチング)、 Uðr (泡立て)、 Himinglæva (透明)、 コルガ (寒い)、 ロン (まあ)、そして ビルジャ (単に、Wave)。

学者たちは、ランの9人の娘は、ヘイムダルの9人の母親と同じである可能性があると推測しています。つまり、強大な神は波から生まれました。しかし、これは論争の的です。

シギュンは、悪名高いいたずらと悪意の神、ロキの献身的な妻です。彼女は、Váli、Nari、Narfiという名前のロキの子供のうち少なくとも2人の母親であり、そのすべてが死者と関係があるようです。しかし、ロキのはるかに恐ろしい子孫であるフェンリル・ザ・ウルフ、ヨルムンガンドル・ザ・ワールド・コイリング・サーペント、そしてヘル、アンダーワールドの女王は、シギュンの子供ではなく、恐ろしいヨトゥン・アングルボザ(悲しみのブリンガー)から生まれました。シギュンの名前は「勝利の伴侶」や「勝利の恋人」のような意味で、シギュンは勝利の女神だったと考えられています。しかし、悪い試合をする多くの女性のように、彼女がかつて持っていたかもしれない名声と栄光は、彼女の夫の悪行によって低くされました。

ロキは、最愛の神バルドルの殺害を調整することによって、神々の怒りを獲得します。神々がついに彼を捕まえると、彼らはシギュンの息子の一人(ヴァリまたはナルフィ)をオオカミに変えます。その後、狼男は兄のナリを引き裂き、神々はロキを息子の内臓に縛り付けます。女神スカジ(さまざまな理由でロキを嫌い、かつてバルドルと結婚することを望んでいた)は、ロキの頭の上に有毒な蛇を吊るした。蛇は縛られた神に毒を滴らせますが、シギュンは夫のそばにとどまり、ロキが苦しむことがないようにボウルに毒の滴を捕まえます。しかし、ボウルがいっぱいになると、シギュンは苛性液体を捨てるために苦痛の洞窟を離れなければなりません。彼女がいなくなっている間、ロキは彼の罰を受けて、震え、苦しみの中で叫びます。ヴァイキングは、これが地震やその他の地震現象の原因であると信じていました。古エッダの巫女の予言は、シギュンはこの運命に悲惨であると述べていますが、彼女が夫の扱いに腹を立てているか、それに値することで彼に腹を立てているか(またはその両方)は解釈の余地があります。それでも、シギュンのたゆまぬ警戒、忠誠心、そして自己犠牲のイメージは、過去1000年以上にわたって多くのアーティストにインスピレーションを与えてきました。シギュンは勝利の女神かもしれませんが、彼女は献身の象徴です。

暗い女神

の中に ヨムスヴァイキングの佐賀、ハーコン・シグルソン(ホーコン1世と混同しないでください)は、ノルウェーの彼の領土を、デーン人とエリートのヨムスヴァイキングの英雄の勢力から守ります。潮がハーコンに逆らうと、彼は2人の女神の助けを借りようとします。 Þorgerðr Hölgabrúðr (トルゲルドルホルギの花嫁)と彼女の妹、 イルパ.

「Hölgabrúðr」という名前は、Holgi(ホルダラン県の伝説的な創設者)の妻を意味するだけでなく、Thorgerdrがホルダラン/ホルダラン自体の妻/保護者であることを意味します。したがって、ÞorgerðrとIrpaは、保護の2つの地元の女神であり、たくさんあると考えられています。はっきりとは言われていませんが、彼らがヴァン神族であった可能性があると推測することさえできます。

しかし、その後、話は最悪の事態に変わります。

ハコンの祈りと捧げ物がうまくいかないとき、彼は人身御供に目を向けます。人身御供も女神の好意の前兆をもたらさないとき、ハーコンは彼自身の子供のうちの1人を犠牲にします。最後に興味を持ったのは、ソルゲルズ・ヘルガブルズルとイルパが、デーン人とヨムスヴァイキングをめぐる海戦で、ハーコンのノルウェーのバイキングに勝利をもたらしたことです。生き残ったヨムスヴァイキングは捕らえられ、物語のクライマックスでストイックに処刑に直面します。

ÞorgerðrHölgabrúðrとIrpaは、他のいくつかのサガで言及されており、多くの場合、Hákonに関連しています。それらは通常一緒に言及されますが、時にはÞorgerðrが単独で言及されます。ノルウェー南部(Gudbrandsdalの近く)に、これら2人の女神がトールによって加わった寺院の記録があります。残念ながら、それらについては他にあまり知られていません。

人身御供はバイキングや他の異教のゲルマン宗教の特徴でしたが、通常は極端な状況のために予約されていました。したがって、ハーコンの息子の犠牲はもっともらしいですが、それは行動志向のヨムスヴァイキング佐賀の劇的な比喩かもしれません。 Jomsviking Sagaは、ÞorgerðrHölgabrúðrを「ÞorgerðrHörga-troll」と呼び、この地元の女神を暗くて血に飢えた戦いの詐欺師にしています。他のサガでは、この否定的な擬人化が続き、ÞorgerðrHölgabrúðrは死の予言と降霊術に関連付けられるようになります。残念ながら、何が本物で、何が後のバイアスであるかを知ることは不可能です。歴史は勝者によって書かれているので、放棄された女神に関しては、難読化と中傷が一般的です。そうは言っても、私たちの祖先の世界は困難な場所であり、すべての人(そしてすべての超自然的な力)が公平または親切であったとは限りませんでした。

死者の女神

ヴァイキングは、死者がヴァルハラ(オーディンの戦士が住んでいた殺害されたホール)やヘルなど、さまざまな来世の設定で終わる可能性があると考えました。私たちの英語の単語「地獄」は、これらの同じ先祖代々のヘルの伝説に由来しています。バイキングの冥界は、逃げることができなくなるまで永遠に手の届かない領域で同時に「北」と「下」にありました。しかし、ヘルは罰の場所ではありませんでした。後で書くと、スノリは不信者と裏切り者が苦しんだヘルの地域について話しますが、これは1)キリスト教のシンクレティズムまたは2)ヘル内のただ1つの特徴または場所であった可能性があります。ヘルの側面は、以下を含むいくつかの古エッダの詩で説明されています アルヴィースの言葉バルドルの夢。これらの詩では、ヘルは憂鬱な場所のように見えますが、それは漠然と生きている世界と平行しています。

ヘルの女王は女神です、 ヘル。ヘルは、悪名高いトラブルの神ロキの娘であり、アングルボザのヨトゥンとの不法な関係から生まれました。ヘルには、オオカミのフェンリルや世界を巻き起こす蛇のヨルムンガンドなどの兄弟がいます。ヘルは複雑なキャラクターであり、彼女自身の記事に値するものです。ヘルはラグナロクの神々に対して死者の勢力を率いる運命にあります。

冥界の見落とされた女神は ナンナ、バルドルの妻と娘、または他の方法で特定されていない宇宙の存在、ネップ。バルドルは神々の中で最も愛されていました。彼がロキの裏切りによって殺害されたとき、ナンナの心臓は破裂し、彼女はバルドルの船葬で彼の側に火傷を負った。ナンナは後にヘルに現れ、バルドルの側で蜂蜜酒を飲みます。ラグナロクの後、バルドルは生まれ変わった世界で生まれ変わる運命にあります。おそらくナンナもそうなるでしょう。それまで、この優しい女神は、記憶に残って死ぬほど失われた愛の美しさの象徴です。

Sons of Vikingsは、バイキングジュエリー、バイキングウェア、角杯、室内装飾品など、バイキングにインスピレーションを得た何百ものアイテムを提供するオンラインストアです。

バイキングの歴史の詳細については、こちらから入手できる400ページ以上のセルフタイトルの本をお勧めします。


Idun(= "ever young"、 "rejuvenator")は北欧の若者の女神ですが、愛、出産、知識、そして死にも関わっています。古代の神話によると、彼女は仲間の神ブラギと結婚しています。

イズンは永遠の青春のリンゴの管理人であり、北欧神話のアース神族を永遠に若くて力強いものに保つと言われています。神話によると、巨人はかつてイズンを誘拐して神々が老化し、枯れ始めたが、イズンはロキによって救出された。

900年前、巨大なオオカミのフェンリスは、世界の終わりのために彼のエネルギーを節約するための長期計画を孵化しました。彼は敵のアース神族のために和解の夕食会を開き、彼らをだまして自分の肉片を食べ、血を飲ませ、それによって彼の記憶と力を敬虔な器に蓄えました。イズンはそのような宴会のゲストの一人でした。 (フェンリス自身によると、彼は駆逐艦としての彼自身の性質から彼の本質を保護し、創造への彼の最後の攻撃を開始する前に彼自身が自分自身に向きを変えて彼自身のすべての資源をむさぼり食うのを防ぐためにこれをしました。)

フェンリスが最終的に壮大な計画を開始することを決定した現代では、彼は西アフリカのアボンサムとナバホのベットジョギーエッタハイイーという2人の悪意のある神と同盟を結びました。策略と欺瞞を通して、アボンサムとベット・ジョギー・エッタ・ハイ・イーは、フェンリスが彼の古い敵を見つけて食い尽くすのを助けました。 IdunはBetJo’gieによって地球に誘われ、その後Fenrisによって殺されて食い尽くされました。


イズンは誰でしたか?

イズンは若さの女神であり、彼女のリンゴが神々を若々しく頑強に保つことで高く評価されました。彼女はそれらを灰の箱に入れて運びます(間違いなくユグドラシルに接続されています)。彼女はこれらのリンゴを届けることができる唯一の人であり、それは彼女に乙女の名前を神々に与えました。

このつながりのために、彼女はしばしば出産、セクシュアリティ、そして子供たちの女神と見なされます。

エッダでイズンについての言及があり、歴史的な考古学的な埋葬の発見には、この女神の人気を証明するリンゴやその他の永遠の若者のシンボルが含まれています。

Iðunnという名前は、&#8220ever young、&#8221または&#8220the rejuvenating oneを意味します。&#8221現代英語には(ð)文字がないため、彼女はIdunとして知られるようになりました。

神々から青春を盗もうとした巨人

ロキは、巨人のスィアチが調理済みの肉の公正なシェア以上のものを手に入れたことに不満を持っていたため、巨人は彼の欲望のために罰せられる必要があると判断しました。

ロキはポールを取り、巨人(現時点では巨大なワシを装っていた)を殴り始めました。

ポールはワシの爪に引っ掛かり、ロキはもう一方の端を手放すことができず、地面に沿って引きずり込まれ、木の幹やギザギザの岩に打ちつけられ、半分傷ついた。

ロキが彼のために何かをすることに同意するまで、チアジは彼を引きずるのをやめることを拒否しました&#8211彼らの死の神々を奪い、別名巨大なイズンと彼女の黄金の林檎を与えます。

彼は結果がどうなるかを知っていたが、ロキは同意した。

その後間もなく、彼は彼女の黄金の林檎を手入れしているイズンに出くわしました。彼はチャンスをつかんで、アスガルドの門のすぐ外にある、さらに見栄えの良いリンゴのようだと何気なく彼女に話しました。

彼らが門を出るとすぐに、チアジは急降下し、イドンをヨトゥンヘイム(巨人が住んでいた世界)に連れて行った。

Idunのリンゴがなければ、神々は年をとり始め、髪は白くなり、Idunの夫は彼女なしでは詩を作ることができませんでした。


イズンとエデン&#8211北欧神話とユダヤ教とキリスト教の神話の比較

リンゴが木から落ちる秋の季節であることを考えると、私は私の好きな神話の1つ、北欧の女神イズンの神話について話し合うと思いました。

イズンは、神々を若々しく保つアスガルドのリンゴの番人です。彼女の名前は「若くて若い」、「若返り」、「若返り」を意味すると言われています。彼女はブラギの妻であり、親切で美しい女神として描かれています。

どういうわけか、彼女はリンゴを配る必要があるので、彼らの若さを保つ神の必要な部分です。彼女がロキによってアスガルドから誘惑されると、神々は急速に悪化し、年を取り、弱く、灰色になり、彼女が戻ったときにのみ再び若くなります。 1日1個のリンゴは医者を遠ざけるだけでなく、老後を防ぎます!アスガルドの神々は、ラグナロクまで生き残るためにこの儀式を続けています。

Iðunnは非常に出産する女神のようです。

イズンに関するいくつかの生き残った物語は、彼女の若さを維持するリンゴに焦点を当てています。イギリスの学者ヒルダエリスデビッドソンは、リンゴをゲルマン異教の宗教的慣習に結び付けています。彼女は、ノルウェーの9世紀のオーセベリ船の埋葬地でリンゴのバケツが見つかったことと、果物とナッツ(イズンは Skáldskaparmál)は、イングランドやヨーロッパ大陸の他の場所にあるゲルマン人の初期の墓で発見されました。これは象徴的な意味を持っていた可能性があり、ナッツは依然としてイングランド南西部で認識されている出産の象徴です。

デビッドソンは、北欧神話の豊饒に関連する神々のグループであるヴァン神族とリンゴの関係に注目し、メジャーのメッセンジャーを務めていたスキールニルによって美しいゲルズを懇願するために11個の「黄金のリンゴ」が与えられた例を挙げています。のスタンザ19と20のVanirgod Freyr スキールニルの歌。の スキールニルの歌、Gerðrはスタンザ16で彼女の兄弟の殺害者に言及し、Davidsonは、Gerðrがこのように類似しているためIðunnに接続されている可能性があるといういくつかの提案につながったと述べています。デビッドソンはまた、北欧神話の第2章で、出産とリンゴのさらなる関係についても言及しています。 ヴォルスンガサガ 主要な女神フリッグが子供のためにオーディンに祈った後、レリル王にリンゴを送ると、フリッグのメッセンジャー(カラスを装って)がマウンドの上に座っているときにリンゴを膝に落とします。 Rerirの妻がリンゴを消費すると、6年間の妊娠と、息子である英雄Völsungの帝王切開が生まれます。

人々(人種)はどのように&#8220young&#8221を維持していますか?世代を超えてより多くの子供を継続的に持つことによって、私たちの血統と伝統を継続します。

リンゴは木から遠く離れていません。

今、ホワイトレースはどうなっているのですか?私たちは年をとって灰色になり、若返りのサイクルを続けるために生まれる白人の子供は少なくなっています。 Iðunnのリンゴの贈り物を失いました。

“Fruit of the womb” is also mentioned in the Bible, showing the association of bearing children with the gift of fruit.

Let us now consider the story of Eden, which seems to be an obvious phonetic connection to the Nordic goddess. As we all know, Eve is “tricked” into disobeying the psychopathic deity Yahweh by the serpent who has wrapped himself around the tree, and she convinces Adam to eat the apples with her. (It should be noted that a serpentine dragon also guards Hera’s golden apples, which are tended by the Hesperides aka Seven Sisters.)

“You must not eat fruit from the tree that is in the middle of the garden, and you must not touch it, or you will die,” says the God of the Abrahamics. The serpent tells Eve, “You will not surely die. For God knows that when you eat of it your eyes will be opened, and you will be like God, knowing good and evil.”

Who lied and who told the truth? Adam was presented the apple by his wife, a goddess in her own right, and did he die? No, he lived a long, long life, supposedly living to be 930 years old. A bite from the apple provided him with extreme youthfulness! Why would a good God not want to share this fruit with his Adam and Eve? Why would he want to withhold knowledge from them?

To this day, apples are still symbols associated with education and knowledge.

Which myth seems to fit better with a healthy worldview? The one in which a benevolent, beautiful goddess bestows the gifts of youth upon our people or the one in which an evil woman curses all future generations by giving her husband forbidden fruit?


Modern influence

Iðunn has been the subject of a number of artistic depictions. These depictions include "Idun" (statue, 1821) by H. E. Freund, "Idun" (statue, 1843) and "Idun som bortrövas av jätten Tjasse i örnhamn" (plaster statue, 1856) by C. G. Qvarnström, "Brage sittande vid harpan, Idun stående bakom honom" (1846) by Nils Blommér, "Iduns Rückkehr nach Valhalla" by C. Hansen (resulting in an 1862 woodcut modeled on the painting by C. Hammer), "Bragi und Idun, Balder und Nanna" (drawing, 1882) by K. Ehrenberg, "Idun and the Apples" (1890) by J. Doyle Penrose, "Brita as Iduna" (1901) by Carl Larsson, "Loki och Idun" (1911) by John Bauer, "Idun" (watercolor, 1905) by B. E. Ward, and "Idun" (1901) by E. Doepler.

The 19th-century composer Richard Wagner's Der Ring des Nibelungen opera cycle features Freia, a version of the goddess Freyja combined with the Iðunn.

Idunn Mons, a mons of the planet Venus, is named after Iðunn. The publication of the United States-based Germanic neopagan group The Troth (Idunna, edited by Diana L. Paxson) derives its name from that of the goddess. The Swedish magazine Idun was named after the goddess she appears with her basket of apples on its banner.


Iðunn

The name Iðunn has been variously explained as meaning "ever young", "rejuvenator", or "the rejuvenating one".  As the modern English alphabet lacks the eth (ð) character, Iðunnis sometimes anglicized as IdunIdunn or Ithun。 An -a suffix is sometimes applied to denote femininity, resulting in forms such as Iduna and Idunna.

The name Iðunn appears as a personal name in several historical sources and the Landnámabók records that it has been in use in Iceland as a personal name since the pagan period (10th century). Landnámabók records two incidents of women by the name of Iðunn Iðunn Arnardóttir, the daughter of an early settler, and Iðunn Molda-Gnúpsdóttir, granddaughter of one of the earliest settlers recorded in the book. The name Iðunn has been theorized as the origin of the Old English name Idonea. Idun, is also spelled Idunn, or Iduna, in Norse mythology, the goddess of spring or rejuvenation and the wife of Bragi, the god of poetry. She was the keeper of the magic apples of immortality, which the gods must eat to preserve their youth. When, through the cunning of Loki, the trickster god, she and her apples were seized by the giant Thiassi and taken to the realm of the giants, the gods quickly began to grow old. They then forced Loki to rescue Idun, which he did by taking the form of a falcon, changing Idun into a nut (in some sources, a sparrow), and flying off with her in his claws.


The golden apples

Once the trickster and troublemaker Loki got into a quarrel with the giant Thiazi. To stop the fight, he promised to kidnap Idun and give her to the giant. He managed to lure Idun into the forest, where the giant Thiazi was waiting. He took her off to Jotunheim, the realm of the giants.

Without Idun’s apples, the gods quickly began to age and their hair turned grey. When Loki was found to be the one behind all this, he had to choose between paying with his life or bringing Idun back home to Asgard again.

Loki borrowed Freyja’s magic cloak, which turned him into a falcon and he flew to Jotunheim to fetch Idun. When he arrived there, he changed her into a nut and flew back to Asgard with her in his claws. The myth fails to explain how he got the apples back, so that remains a mystery.

Now when the giant Thiazi, who had been out fishing, came back and saw that Idun was gone, he assumed his eagle form and flew like the wind to Asgard. When the gods saw Loki in falcon form approaching with the nut in his talons, they went out to the walls of Asgard and piled up a stack of wood shavings.

As the falcon landed safely inside the walls, the gods set fire to the pile of wood shavings. Thiazi in his eagle form was unable to stop and his feathers caught fire, bringing him crashing to the ground. Then the Aesir gods killed the giant.

But the story does not end there, since Thiazi had a daughter – the giantess Skadi. And she wanted revenge for the death of her father…

The connection with the life-giving fruit makes Idun a goddess of the erotic, sexuality and offspring.


Idun’s mythic tradition resides almost exclusively in the tale of her abduction by the shapeshifting giant Thjazi. One day, Odin, Hoenir, and Loki went journeying in the mountainous regions of Asgard. When the hungry travelers happened upon a herd of oxen, they slaughtered one and attempted to cook it. Every time they tried, however, a talking eagle used magic to prevent the fire from heating the juicy meat. The bird told the gods that if it did not receive its own portion, no one would eat. The gods agreed to share their meal, and the bird flew down to join them.

When the eagle came close enough to touch, Loki seized a branch and attempted to strike it. Loki was too slow, however, and the bird seized the branch (which Loki was still holding onto) in its talons and flew away. When Loki begged for release, the eagle revealed itself to be the giant Thjazi and demanded that Idun and her magical apples be brought to him. Loki agreed to retrieve her, and the giant-turned-eagle returned him safely to the ground.

When Loki returned home, he lured Idun into a dark forest by telling her it was the location of a rare and precious fruit. Instead of a fruit, however, Idun found Thjazi waiting in his eagle form. The giant seized the young goddess and flew away with her to his home in Jotunheimr.

Without the restorative powers of the apples, the Norse gods withered and grew old: “But the Æsir became straitened at the disappearance of Idunn, and speedily they became hoary and old,” the Skáldskaparmál reads. 1 Loki was the last god to be seen with Idun, and the gods began to question and threaten him for information. As their threats escalated, Loki told them that if they released him and lent him Freya’s falcon cloak, he would fly away and return with the abducted goddess.

With cloak in hand, Loki flew to Jotunheimr where he found Idun alone in Thjazi’s hall. He transformed her into the shape of a nut and flew away with her. Thjazi quickly discovered LokiÆs deception, and pursued the fleeing gods to the gates of Asgard. When the other gods saw Loki returning, they built a massive fire that reached into the heavens. Loki veered away from the fire at the last moment, but Thjazi was not so lucky. The giant eagle hurtled into the inferno before crashing into the ground as little more than a burning husk. “Then the Æsir were near at hand and slew Thjazi the giant within the Gate of the Æsir, and that slaying is exceeding famous.” 2


The name Iðavöll appears twice in Völuspá, just after major cosmic events. The first, in stanza 7, follows the meeting of the Æsir where they portion out time, naming the parts of day, and the year. Stanza 6 tells us that the Æsir met at “the thrones of fate”, while 7 starts with them meeting at Iðavöll Plain, and unlike stanza 6, they physically create things, rather than just naming them.

7.The Aesir met on Iðavöll Plain
They built altars and high temples
They set up their forges, smithed precious things,
shaped tongs and made tools.
….
60. The Aesir meet on Iðavöll
And they converse about the mighty Earth-girdler, [World-Serpent]
And they remember there the great events
And the ancient runes of the Mighty One. [Odin]
(Larrington’s trans.)

Both verses 7 and 8 show the Æsir busy and happy, first making the sorts of status tools and accoutrements that an aristocratic society would expect, then kicking back and playing chequers and not lacking for gold (were they betting?) until three giant maidens appear and seem to cast a shadow over the Æsir’s peace.

Stanza 59 tells us that the earth rises again from the water, and an eagle soars over it, looking for fish. (The eagle may be intended to remind us of the one that perched on top of Yggdrasil, or it may be a slice of normal life, like an establishing shot in a movie.)

Stanza 60 then shows us the gods meeting at Iðavöll again, and reminiscing about what they have just been through. Interestingly, their memories are balanced between the chthonic might of the World Serpent and the magical wisdom of Odin – perhaps the new world aims to reconcile them as Baldr and Hodr are reconciled in 62. Or perhaps they are no more, as stanza 61 mentions their golden chequers, but no disruptive giant maidens.

As usual, Snorri’s Prose Edda expands on this: High spoke:

‘In the beginning he established rulers and bade them decide with him the destinies of men and be in charge of the government of the city. This was in the place called Iðavöll in the centre of the city. It was their first act to build the temple that their thrones stand in, twelve in addition the throne that belongs to All-father. This building is the best that is built on earth and the biggest. Outside and inside it seems like nothing but gold. This place is called Gladsheim. They built another hall, this was the sanctuary that belonged to the goddesses, and it was very beautiful. This building is called Vingolf. The next thing they did was lay forges and for them they made hammer and tongs and anvil, and with these they made all other tools. After that they worked metal and stone and wood, using so copiously the metal known as gold that they had all their furniture and utensils of gold, and that age is known as the golden age, until it was spoiled by the arrival of the women. They were from Giantland. (Faulkes: 19)

High said: ‘The earth will shoot up out of the sea and then will be green and fair. Crops will grow unsown. Vidar and vali will be alive, the sea and Surt’s fire not having harmed them, and they will dwell on Iðavöll, where Asgard had been previously. Thor’s sons Modi and Magni will arrive bringing Miollnir. After that Baldr and Hod will arrive from Hel. Then they will sit down together and talk and discuss their mysteries and speak of the things that had happened in former times, of the Midgard serpent and Fenriswolf. Then they will find in the grass the golden playing pieces that belonged to the Æsir. (Faulkes: 56)

Snorri is obviously riffing off the passages in Völuspá, although he places Iðavöll in the centre of Asgard, and implies that Glaðsheimr and Vingólf are within it. In keeping with his euhermistic view of the gods, he describes them laying down earthly laws instead of naming the times of day and the year.

He does mention the three women from Giantland and their disruption of the Æsir’s peace, but not what they did to cause this. (There are several different theories about this.) He mixes together stanzas 6 & 7 of Vsp, since in 6 the Æsir went to their holy place to lay down the times, then relaxed at Iðavöll in 7. His account of the post-ragnarok world follows Vsp. closely, however, with the reconciled gods discussing old times. (Snorri adds in the Fenris Wolf, which breaks the symmetry of Odin and the Serpent, perhaps because the wolf killed Odin.) In this new, paradisiacal land, the giants and their monstrous leaders are only a memory.

Hedeager (151) thinks that the events in stanzas 6 – 8 show the gods learning to master the arts of making things. This leads to them having all they could wish for, including copious amounts of gold. Their hall, Glaðsheimr, was made entirely of gold. She connects the arrival of the giant maidens with the creation of the dwarves that follows, as if the women robbed the Aesir of the ability to make their own tools and smelt their own gold, so that they had to create the dwarves to do it for them.

It is significant that unlike many other Indo-European cultures, and indeed the nearby Saami, Norse myth has no smith god. The story of Volundr/Weyland is the nearest equivalent. Thus the Æsir face the end of a literal Golden Age. (At the end of Vsp。 the new gods have a new hall at Gimlé, which is thatched with gold.)

Another theory, from Margaret Clunies-Ross, is that the giant women, like Skaði, are seeking marriage with the Æsir. This early attempt at forging a relationship fails, and she sees the creation of the dwarves and later humans as an attempt to ensure that the giants do not fill the cosmos. (Thor’s observation that without him the giants would crowd out everyone else fits in here.)

There are several theories about the name Iðavöll (although Orchard just has “splendour-field”). Simek (170) also mentions this as a possibility, and says that it fits with other names like Glaesisvellir, but doesn’t seem convinced.

He offers two more possibilities: 1) “field of activity” from iðja, activity, which makes sense, or 2) “continually renewing, rejuvenating field” from iðuliga, continual, and iðgnógr “more than enough” since Iðavöll is the new world after ragnarök.Lindow also mentions the “eternal” theory, as well as the possibility “shimmering”. He leans towards the first, as it outlasts Ragnarok, and the new gods meet there.

This raises a question: is Iðavöll connected to that eternal, renewing goddess, Iðunn? The words come from the same root, and both have a renewing function. Because of Snorri we tend to think of Iðunn’s rejuvenating power as coming from her apples, but the 9th-century poem Haustlöng describes her as “the maiden who undestood the eternal life of the aesir”, which is a very different proposition.

As Lindow points out (199): “the etymological meaning of her name – “ever young” – would premit her to carry out her mythic funciton without apples.” Apart from this, Simek mentions a further possibility, that the historical Idisaviso may be connected to the plain of Iðavöll. The name comes from Tacitus’ account of the battle between Arminius and Germanicus, and it means “plains of the Idisi”.

The First Meresburg Charm (Simek: 171) mentions the Idisi:

Once the Idisi sat, sat here and there, Some bound fetters, some hampered the army, some untied fetters: Escape from the fetters, flee from the enemies.

Apart from that, the word idis turns up in the Germanic languages as meaning a woman of status, something like the Roman matron。 Because of this, Simek (171) and many others have connected them with the Germanic mother-cult recorded in Roman times.

Simek suggests that Iðavöll is possibly derived from Idisaviso. (170) This would connect it to the Idisi, who overlapped with the Matres. These goddesses, holding baskets of fruit or flowers, and sometimes a child (see Matrona) would connect to Iðunn and her “rejuvenating, renewing” power. Iðavöll symbolizes that same promise of renewal: a Golden Age in the past when the cosmos’ inhabitants were able to provide for all their needs, and gold was abundant, which will come again after a period of tribulation.

No wonder some think that Völuspá was influenced by Christianity. However, I think it this is a universal dream the idea of a fall from an easier, simpler time is universal, as is its correlate, the desire to regain it.

The Poetic Edda, Carolyne Larrington (trans.) Oxford UP, 1996
Edda, Snorri Sturluson/Anthony Faulkes, Everyman, London, 1987.
Clunies Ross, Margaret, 1994: Prolonged Echoes: Old Norse myths in medieval Northern society、vol。 1, The Viking Society Vol. 7, Odense UP.
Hedeager, Lotte 2011: Iron Age Myth and Materiality: an Archaeology of Scandinavia AD 400 – 1000, Routledge.
Lindow, John, 2001: Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals and Beliefs, OUP, New York and Oxford.
Orchard, Andy, 1998/2002: Cassell Dictionary of Norse Myth and Legend, Cassell, London. Simek, Rudolf (trans. Angela Hall), 1996, Dictionary of Northern Mythology, D. S. Brewer, Cambridge.


ビデオを見る: あなたのエネルギーレベルを上げて健康と幸福を手にする方法日本語字幕付ジャスムヒーン