近世のキリスト教徒が芸術における異教の象徴に反対しなかったのはなぜですか?

近世のキリスト教徒が芸術における異教の象徴に反対しなかったのはなぜですか?

私は最近いくつかのヨーロッパの美術館に行ったことがありますが、敬虔なキリスト教徒で構成される社会が異教の神々や女神を西洋の芸術に導入することでどうしてそんなに大丈夫だったのかという疑問が私を悩ませています。

表面的には、異教の神々の彫像、胸像、絵画などを作成するために非常に多くのリソースを費やすことは、特に問題の神々以来、自分自身のために偶像を作らないというキリスト教の命令と少なくとも緊張しているように思われます初期キリスト教の広がりと戦う上で非常に大きな役割を果たしたまさに宗教の象徴でした。場合によっては、芸術自体が単なる献身的な描写の間を非常に細い線で歩いているように見えるでしょう。ヴェルサイユには、エロスの「寺院」として文字通り指定されたガゼボがあります。そして、異教の芸術へのこの執着は、王たちにとどまりませんでした。この芸術の多くは、高位のカトリック聖職者によって委託され、今日でも教会が所有するコレクションに存在しています!

単に気にしないクリスチャンがたくさんいる理由がわかります。今日との類似点を描くために、多くのクリスチャン、さらには敬虔なクリスチャンでさえ、明らかに悪魔的または反クリスチャンのメッセージで音楽を聴くことを気にしない人がいます。そして、ギリシャ神話がすべて単に間違っていると信じているなら、もちろん、神話に執着するリスクははるかに少ないようです。しかし同時に、これらの種類のクリスチャンと並んで、より厳格な原理主義クリスチャンが存在します。私はファンダメンタリストの家で育ちました。西洋美術の長い伝統があっても、小学校の美術教師がゼウスとヘラのシーンを描いてくれたら、母はこの試みについて教育委員会に猛烈に呼びかけていました。 「彼女の子供。 (そして、このスペクトルの両端は、カトリックなどの単一の宗派内でも存在する可能性があります。)

ですから、私が最も驚いたのは、私の歴史や芸術の授業のいずれにおいても、芸術における異教の象徴の導入に反対する運動を聞いたことがなかったことです。少なくとも、異教の象徴を芸術に描くことは重大な罪であると感じた運動(人気はないものの)について聞くことを期待していました。

そのような動きはありましたか?どれくらい人気がありましたか?なぜそれは最終的に失敗したのですか?


専門家ではありませんが、キリスト教が重要であったため、職場では複数の競合する傾向があったと私は理解しています。

答えとして、私はキリスト教の導入自体が行われたものではなかったことを強調したいと思います。町や村全体が一夜にして改宗したわけではありません-強制されない限り。むしろ、それは何世紀にもわたって続いたスローモーションのプロセスでした。この過程で、クリスチャンは基本的に、遭遇した異教のバンドワゴンに飛び乗って、可能な限り地元の異教の習慣を積極的に再解釈しました。たとえば、すべてではないにしてもほとんどのキリスト教の聖日には異教のルーツがあります。この混合と再流用は現代まで続いた-あなたはアフリカであらゆる種類の風味豊かなキリスト教の習慣を見つけることができる。

しかし、それは私の意見では話の半分にすぎません。それで、私は質問自体の歴史的なポイントのいくつかをある程度の長さで提起したいと思います。 TL; DRバージョンは次のようになります。キリスト教の熱狂主義の概念は最近のものであり、キリスト教徒が数世紀または数千年前にどのように行動したかを表すものではないと思います。

まず、敬虔な教会が必ずしも重要であるとは限らないことに注意してください-特に早い段階で。たとえば、10世紀には、修道女や巡礼者をレイプし、サンピエトロを売春宿と言っても過言ではないものに変えたヨハネス12世が登場します。ほとんど聖人ではありません。

さらに、中世とルネッサンスでは、不満を持った王がローマを征服して、教皇の席にもっと親切な人を配置するという考えは、奇妙でも前代未聞でもありませんでした。二人の教皇がいた時さえありました。

教会の初期の頃、ローマの教皇は他のすべての実用的な目的のために他の教皇と同じように司教であったことも注目に値します。権力闘争があり、教皇は東西教会の分裂後の11世紀にのみそのリーダーシップを強化しました。その前に、特に偶像破壊の周りで激しい論争がありました-それは確かにあなたが探しているかもしれない動きの1つを含みます。

掘り下げると、異端審問が完全に動いた後、宗教的な正統性と異教に対する反発の例が見つかる可能性があります。それまでに西ヨーロッパは主にキリスト教徒であり、迷信や熱心な行動に事欠くことはありませんでした。

おそらく、改革運動がヨーロッパの帯を興奮させたら、もっとそうです。しかしその時までに、ルネッサンスも本格的に動いていました。当時の宗教的傾向は、古典的な象徴主義と図像学が非常に強力に戻ってくるのを見た別のものと競合していました-バチカンでさえギリシャの芸術を収集しています。

産業革命と現代の間に、神秘主義者の考え(初期キリスト教の宗派と混同しないでください)とシンボルが主流になったとき、教会がイタリアに土地を失った後、その土地を無意味に減らしたとしても、あなたはさらにそう感じるかもしれません。マルクス主義、そして世俗主義へのその国際的な影響力。

その間に、宗教的な熱狂者は過去からシンボルを借りることに何の不安もありませんでした。たとえば、イエズス会は、すべての注文の中で、初期のキリスト教徒がイエスと同一視したワインの神バッカスを表すためにかつて使用されたとされるイニシャルを使用しています。そして、伝道者たちは、シンボルが「イシス、ホルス、セブ」の略であり、エジプトの太陽崇拝に関連していると主張することに何の不安もありませんでした。

教区の信者の側では、イエズス会が日本から追い出された後、オランダの商人はそこでのビジネスを確保するために宣教活動を控え、キリスト教のシンボルを踏むことにあまり不安がなかったことも強調する価値があります。教会の尊敬についてはこれだけです。

もちろん、このすべてのポイントは、それが曖昧であると答えることです。教会は常に、異教のシンボルと戦うのではなく、パワープレイの文脈での偶像破壊関連の衝突と悪魔主義の象徴を除いて、受け入れました。米国の19〜20世紀-文化的にキリスト教であり、世俗主義が主流ではない唯一の近代的/発展した民主主義。その前と2つの間に熱心なグループがあったかもしれませんが、トピックに重大な影響を与えた頭のてっぺんからは何も考えられません。

(それでも、私は一気に専門家ではありません。)


私は「オス・ルジアダス」(ポルトガルのカモンによって書かれた叙事詩)のコピーを持っていました。その序文は現代(16世紀)の司教によって書かれました。

正確な言葉は覚えていません。「この本はローマとその神々の古代異教の宗教を扱っており、多くの場合、それらが真実であるかのように書かれていることを読者に知らせなければなりません。しかし誰もがこれを真剣に受け止めることは期待されておらず、キリスト教徒を誘惑する可能性のあるこの古い宗教の真の信者もいないので、それは誰の信仰への脅威でもありません。私たち全員が楽しんでいる古いローマの古典の神々。」

ほら、人々もそこに戻って頭が良かった。また、人々はオデッセイやイリアスなどの古典を読むのをやめなかったと思います。 10代の若者にホメロスを読むように言った場合、神の絵に反対する理由は何でしょうか。


さて、実際には、教会の初期の歴史の中で「イコノクラスム」と呼ばれる運動がありました-(以前の投稿の1つに記載されているように)。約100年間(700年代か800年代のどちらかだと思います)、教会、つまり東方教会(印象的な図像で知られ、今でも知られています)は、イエス、メアリー、福音の象徴的な展示を実際に禁止していました。作家、使徒、そしてさまざまな聖人。しばらくの間、神の、あるいは半神の目に見える表現に対する態度は、神との神秘的な関係からの気晴らしとして見られていました。

Iconoclasts 五月 「ダマスカスへの道」でイエスの声を聞いたと主張したが、イエスを見たとは主張しなかった聖パウロなど、キリスト教の初期の創設者の影響を受けてきました。パウロが経験したと主張した有名なまばゆいばかりの光には、イエスの像が含まれていませんでした。新約聖書の行為と書簡に精通している場合、聖パウロは劇場、市場、さらにはアテネのアレオパゴス会議などの公共の広場で偶像崇拝に反対する人々を絶えず説教していました。

聖ヨハネ-(第4新約聖書の福音書記者)も、エーゲ海地域のパトモス島の洞窟でイエスの(一見メロディックな)声を聞いたと主張しました。聖ヨハネは有名な「啓示」を書きましたが、「神の言葉」に関して福音を開いたのも同じ聖ヨハネですが、神の像ではありません。

ギリシャのキリスト教東部、そしておそらくある程度はローマ・カトリック西部の偶像破壊世紀(つまり700年代または800年代)が、以前の異教の起源から真に距離を置こうとしていた可能性があります。 五月 聖人ジョン(そして特に)、ポールの反イメージからインスピレーションを得ました。


近世のキリスト教徒が芸術における異教の象徴に反対しなかったのはなぜですか? - 歴史

明らかに、キリストの再臨のずっと前に、異教徒は十字架を宗教的な象徴として使用していました。古代の世界は十字架の形の多くのバリエーションを使用していました。古代人は、キリスト教の象徴として一般的に使用されているタイプの十字架を使用しましたか?

おそらく最も頻繁に出会う前キリスト教の十字架の2つの形式は、ギリシャ語の大文字のTに似ていることから名付けられたタウ十字架と、その形式から「ガンマディオン」とも呼ばれる卍またはフィルファットです。一緒に配置された4つのギリシャ語大文字ガンマGのそれ。タウ十字は一般的なエジプトの装置であり、実際にしばしばエジプトの十字架と呼ばれています。 (同上)

タウ十字のバリエーションは、エジプトの名目上のクリスチャンによって広く使用されました。 「古代エジプトの生命の象形文字のシンボルであるアンク、ループが上にあり、クルス・アンサタとして知られているタウ十字が採用され、コプト派のキリスト教の記念碑に広く使用されました」(新百科事典ブリタニカ、第15版、1995年、第3巻、p。 753)。十字架のタウ形は異教のエジプトのシンボルとして使用され、その後エジプトのコプトと呼ばれる「キリスト教徒」によって採用されました。 (コプトは、エジプトを起源とし、中心とする伝統的な単性説キリスト教会のメンバーです。単性説は、キリストが地上の体を引き受けたとしても、キリストは完全に神であり、人間ではないことを教えるグノーシス主義のバリエーションに固執する人です。)

名目上のキリスト教徒がこの異教のシンボルを彼らの宗教のしるしとして採用したことは、それが真のキリスト教とは何の関係もなかったとしても、歴史から容易に裏付けることができます。

十字架でのキリストの死は必然的に[十字架の]姿に新しい重要性を与えました。それはこれまで単に非キリスト教徒であるだけでなく、本質的にそれと直接反対する宗教の概念に関連付けられていました。初期のクリスチャンは、彼らの周りの事柄において、彼らの信仰の真実への隠された予言的なほのめかしをたどることができませんでした。それは彼ら自身に最も嫌悪感を抱く信念を呼び起こしました。たとえば、タウ十字や卍やフィルファットなどの形式の採用は、彼らがそれらの形式で認識し、特別な意味で使用できると彼らが考えたオカルトキリスト教の重要性の考えに影響されたことは間違いありません。同時に、彼らが住んでいた人々の不快感を引き起こしたり、衝撃を与えたりすることなく、彼ら自身。 (ブリタニカ百科事典、第11版、1910年、第7巻、506ページ。私たちを強調します。)

「クリスチャン」が最初に十字架を彼らの宗教のしるしとして使い始めたのはいつですか?使徒たちはそれを使いましたか?

十字架がキリスト教の象徴として公に使用されたのは、コンスタンティンの時代になってからでした。それまで、その雇用は制限されており、クリスチャン自身の間で私的なものでした。コンスタンティンの下で、それはキリスト教の認められた象徴になりました。 。 。 。コンスタンティンの行動は、彼が空の十字架について見たと信じていたビジョンと、それに付随する言葉en toutw nika [この征服によって]、そして母親のStによる真の十字架の発見の物語に影響されたことは間違いありません。 。326年のヘレナ。(同上。私たちを強調します。)

私たちが見てきたように、膨大な数の証拠は、十字架がキリスト教の象徴ではなく、異教の階級にそのルーツを持っていることを証明しています。しかし、1)イエス・キリストが死んだ方法を表しており、2)今日、異教の神を崇拝するために十字架を使用していないため、十字架の印を使用できると主張する人もいます。しかし、キリスト教のシンボルとしてのその使用は、シンクレティズムの産物です。つまり、異教の伝統と崇拝の方法が、神の真の崇拝と融合していることです。これは、神が強く非難していることです。

カナンの地に入る前に、神はイスラエル人にこう言われました、

。 。 。彼らがあなたの前から滅ぼされた後、あなたが彼らに従うように捕らえられていないこと、そしてあなたが彼らの神々の後に尋ねないこと、「これらの国々は彼らの神々にどのように仕えたのか?私も同じようにする」と自分自身に注意してください。あなたはあなたの神、主をそのように崇拝してはならない。 (申命記12:30-31)

一般的に、十字架固定は次の2つの方法のいずれかで実行されました。

はりつけの罰を与えるために2つの方法が続いた。これらの両方で、犯罪者はまず最初に裸にされ、直立した杭に縛られ、そこで彼は端に鉄片または他の硬い材料を持った革の細片で形成された道具で残酷に罵倒されました、それは単に肉が骨から剥がれることが多かっただけでなく、内臓さえも部分的に突き出ていて、体の解剖学的構造が明らかにされました。この哀れな状態で、彼は再び服を着せられ、そうすることができれば、杭を処刑の場所に引きずり込ませ、そこで彼はそれに固定されるか、またはそれに押し付けられ、そして死ぬために残されました。 (ブリタニカ百科事典、第11版、1910年、第7巻、506ページ)

はりつけの2番目の方法は、非難された個人の手が結ばれるか釘付けされるクロスバーを備えた杭を含みました。

このような場合、犯人は、窮地に立たされた後、2本の横棒でできたギベットを処刑場所に運ばせ、伸ばした腕に打ち込まれた鉄の釘で固定しました。そして足首を通して。時々これは十字架が地面に置かれたときに行われ、それからそれは所定の位置に持ち上げられました。他のケースでは、犯罪者ははしごで登らせられ、その後十字架に固定されました。 (同上)

聖書は、ローマ人がキリストの磔刑にどの方法を使用したかを具体的に述べていません。他のほとんどの情報源は、イエスの頭の上に碑文を釘付けし、イエスの両手に釘が刺されていたため、クロスバーを使用したと考えています(ヨハネ20:25-27)。しかし、これは決定的な証拠にはほど遠いです。聖書の記述が不十分な証拠を与えているので、キリストがどのように十字架につけられたかを証明することはできません。ですから、イエスが死んだステークを正しく表す方法がわかりません。

それは重要ですか?また、救い主を殺すために使われた道具そのものを信仰の象徴として使うことが適切かどうかも考えなければなりません。イエス・キリストが絞首刑にされて殺されたとしたら、私たちは信仰の象徴として絞首台や縄を使うでしょうか?もし彼が首をかしげられていたら、私たちはギロチンを使うでしょうか?なぜ私たちは世界の前で恥と死の道具をパレードし、それを誇りに思うべきなのでしょうか?新約聖書は、キリストがはりつけによって殺されたという事実が一部の人にとって犯罪であったことを示しています。 「しかし、私たちは十字架につけられたキリストを、ユダヤ人につまずき、ギリシャ人に愚かさを説教します」(コリントの信徒への手紙第1章23節)。

ここで、神はイスラエル国民の秘密の罪のいくつかを預言者に超自然的に明らかにされます。これらの罪の1つは、タムズという異教の神を嘆くことです。タンムーズは誰でしたか、そしてなぜ女性は彼のために泣いているのでしょうか? 新しい百科事典ブリタニカ 記事「タンムーズ」に次のように書いています。「メソポタミアの宗教では、春の自然の中で新しい生命の力を体現する出産の神」(第11巻、532ページ)。

この「自然の神」は、冬の終わりと春の初めに開催される2つの毎年恒例の祭りに関連していました。

タムズのカルトは、2つの年に一度の祭りを中心としており、1つは女神イナンナとの結婚を祝い、もう1つは女神イナンナとの結婚を祝っています。 彼の死を嘆く 冥界からの悪魔の手に。ウル第三王朝(NS。 2112&mdashNS。紀元前2004年)ウンマ市(現代のテルジョカ)では、神の結婚は、タムズの祭りの2月と3月のウンマの月に劇的に祝われました。 。 。 。 神の死を記念した3月〜4月の祝賀会も劇的に行われたようです。その時の嘆きの多くは、殺された神の襞への行列を砂漠に向けて設定している。 (同上。私たちを強調します。)

タムズの崇拝は十字架の印と何の関係がありますか?歴史家のアレクサンダー・ヒスロップによれば、タンムーズは、セミラミスのニムロッドと彼女の非嫡出子のホルスの崇拝によって始められたバビロニアの謎の宗教と密接に関連していた。バビロニアの文字Tの元の形式は&dagger(tau)であり、この世界のキリスト教で今日使用されている十字架と同じです。これがタムズの頭文字でした。タムズのこの兆候を参照して、Hislopは次のように書いています。

その神秘的なタウは、ミステリーに着手した人々の額に洗礼の印が付けられました。 。 。 。異教のローマのウェスタの処女は、修道女が今しているように、ネックレスから吊るして身に着けていました。 。 。 。十字架が見つからない異教の部族はほとんどありません。 。 。 。それ自体が真のメシアであるキリストの不自然な象徴ではなく、かつてはそのように見なされていたXは完全に使用されなくなり、タウ、「&dagger」、十字架の印、偽りのメシアであるタムズの明白な印がいたるところにありました 置換 その代わりに。 ((2つのバビロン、1959、p。 198-199、204-205)

キリストは私たちに、私たちの十字架を取り、彼の模範に従うように呼びかけます。この呼びかけは、殉教への呼びかけではなく、死ぬまで、自己を否定したり、肉を十字架につけたりする命令です。それが一連​​の出来事がつながるのであれば、私たちは死ぬ準備をしなければなりませんが、ほとんどの場合、すべてをあきらめることをいとわない自己否定の態度を持つことほど文字通りの殉教ではありません。キリストの弟子たちは、自分ではなく神に仕えるために生きています。パウロは私たちに、以前の行動を延期し、罪深い行動を死刑にするように忠告しています。

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近世のキリスト教徒が芸術における異教の象徴に反対しなかったのはなぜですか? - 歴史

寓話は、特にによって、アレクサンドリアのユダヤ教で十分に確立されました フィロ、旧約聖書の啓示とプラトニズム哲学の間の溝を埋めるためにそれを体系的に利用した。フィロは、聖書の文字通りの感覚を体が投げかける影と比較し、それが象徴する精神的な意味でその本物の、より深い真実を見つけます。彼は文字通りの意味や歴史的な意味を減価償却したり廃止したりしたくはありませんが、それを最大限の敬意を払うに値する人間の体として見ています。

アレクサンドリアの学校は、それが真実を隠し、同時にそれを明らかにすると信じて、聖書の寓意的な解釈を採用しました。それは、罪とプライドによって目をくらまされている無知な人から真実を隠します。それゆえ、彼らは真実の知識から妨げられます。同時に、それは常に信者の新たな目に何が新しいかを明らかにします。 アレクサンドリアの聖クレメント 寓意的解釈を使用する最初のキリスト教神学者(作家)と見なされ、実用的な方法でそれを使用する理由を与えます。聖書には、救いの言葉を探して発見するように促すための隠された意味があると彼は言います。救いの言葉は、それを軽蔑する人々から隠されています。真実は豚に提供されてはならない真珠にあります。彼の弟子、 オリゲネス、寓意的解釈を使用する他の正当化を聖書に追加します。

それにもかかわらず、アレクサンドリアの寓話に対する激しい反応は、4世紀と5世紀に現れました。その中心はアンティオキアであり、それは聖書の文字通りの意味に集中していました。

ケリーが言うように、「特に寓話への偏見を持つアレクサンドリア人と、文字通りの情熱を持つアンティオケネ人など、聖師父学の聖書釈義のさまざまな学校を区別するのは流行でした。」

「アレゴリー」という言葉はギリシャ語の「アラ、&quotは&quotother、&quotおよび&quotを意味しますagoreuo、「「宣言」を意味します。」それはもともと、シセロが「比喩の連続的な流れ」として定義した比喩を指していました。聖アウグスティヌスによれば、寓話は、あるものが別のことによって理解されるスピーチのモードです。寓話は たとえ話 それが説明するアイデアのさまざまな特徴のより体系的な提示、および実際的な推奨ではなく理論的真理の説明に関係するその内容。

聖書は少なくとも3種類の寓話を使用しています:比喩的な寓話、物語の寓話、そして類型的な寓話。セントポールの慈善への頌歌(コリント13)は 比喩的な寓話。彼女が箴言8章に示されているように、知恵もそうです。いくつかのたとえ話-たとえば善きサマリア人(ルカ10:30-35)と放蕩息子(ルカ15:11-32)-の寓話は 物語。最も特徴的な聖書の形式は、予型論的寓話であり、旧約聖書の出来事や人物を、福音書とキリスト教の神権の観点から歴史的現実と予言的意味を組み合わせたものとして扱う新約聖書の聖書釈義法です。

寓話と類型学の現代的な区別は、アレクサンドリアの寓話に対するアンティオケネの批判に由来しています。たとえば、ジャン・ダニロウは次のように述べています。「文字通りの感覚ではなく、精神的な感覚の1つの見出しの下に類型論を伴う道徳的な寓話を含めることは、言語の完全な乱用です。は完全に異質なものです。前者は実際には釈義であり、後者はそうではありません。 Origenは、これら2つの解釈を強力な統合にまとめた最初の企業です。しかし、実際には、これらは2つの異なるアプローチであり、人為的に並べて配置されています。」

一部の学者は&quotを区別します寓話」 地上の現実が象徴的に解釈されて天の現実を参照する方法として定義されています。類型学、&​​quotでは、歴史的現実が別の人、特にキリストの人と働きを予見していると解釈されています。

単語&quotタイプ、&​​quotギリシャ語のトゥポイには基本的な意味があり、&#145何かが印刷物、印章の印象を打ち出しました。&#146印章は新約聖書の出来事であり、旧約聖書のページでそれ自体の予言的な印象を打ち出しました。 。

J.N.D.ケリーは、寓話と類型学を区別するための基礎を与え、次のように述べています。

。言葉 (アレゴリー)は、聖師父学の時代でも混乱を招き、今日まで受け入れられている意味は、類型学とは多少異なるタイプの聖書釈義を示しています。父親は両方を採用したので 類型学アレゴリー (現代的な意味で)2つの方法の違いを明確に示す必要があります。

寓話的な寓話では、神聖なテキストは精神的な真理の単なる象徴、または寓話として扱われます。文字通りの歴史的感覚は、それが考慮されたとしても、比較的小さな役割を果たし、聖書釈義の目的は、各節、実際には各節、さらには各単語が推定される道徳的、神学的、または神秘的な意味を引き出すことです含む。

予型論的解釈は非常に異なる線に沿って機能します。本質的に、それは2つのテスタメント間の対応を引き出すためのテクニックです:古いものが新しいものを反映するテクニック、すなわち、新しいものの出来事と人物を予見し、予測するテクニックです。タイポロジストは歴史を真剣に受け止めています。それは神の一貫した贖いの目的の漸進的な展開の場面です。

ジャン・ダニエルーはまた、「父の類型は、新約聖書と新約聖書の間に存在する連続性に基づいています。

寓話とユダヤ人の聖書釈義

フィロによれば、聖書の寓意的解釈はパレスチナのラビの学校で実践されていました。

パレスチナのユダヤ人の聖書釈義では、寓話は ハガダー、聖書の非合法的な箇所の解釈。このユダヤ人の寓話的な解釈の例は、泥棒が密かに行動することによって神の監視を軽蔑しているため、強盗は泥棒よりも軽い罰を受けるというラビヨハナンベンザッカイ(西暦70年頃)の説明です。また、ノウサギやブタなどの汚れた動物はギリシャとローマを指しているという解釈もあります。

パレスチナの寓話は一般にヘレニズムのユダヤ人の寓話よりも抑制されており、特に法的有効性を維持するように注意していますが、ラビ・アキバ(西暦50-132年頃)は雅歌を寓話的に解釈してイスラエルと神の間の愛を指すことができます。

NS アレクサンドリアのユダヤ人フィロ、前述のように、文字通りと寓話的な2種類の解釈を使用します。これは、二重世界のプラトニズムの概念にリンクしています。1つは神のように精神的で非物質的であり、原型とモデルであり、もう1つは目に見える世界です。肉体。フィロの意見では、文字通りの意味、書かれた言葉は外見に関係していますが、寓話的な意味は知性によって捕らえられるものだけを表現し、直接真実につながります。

「アレクサンドリアのフィロ」という本の序文にあるジョン・ディロンは、「フィロは、アレクサンドリア学派のキリスト教思想家を通じて、西ヨーロッパと東方正教会の両方の精神性の伝統、そして壮大な知的ツアーに多大な貢献をしました-ペンタチュークの彼のプラトン化の寓話によって構成されるデフォースは、認識と名誉に値する。」

ジャン・ダニロウ、アレクサンドリア人に対するフィロの影響についての彼の演説で 使徒戒規は、フィロの解釈方法を採用したアレクサンドリアの父親がそれをキリスト教化し、キリスト論的でより精神的な理解を与えることを保証します。彼は言い​​ます、

パラダイスに関する彼の論文で、フィロの影響を強く受けたアンブローズは次のように書いています。フィロは彼のユダヤ教の見通しが彼をより精神的な理解から妨げたので、彼の注意を道徳感覚に限定しました。&quot スピリチュアリア ここでは、キリスト論的または類型的な意味を示しますが、 モラリア 哲学的寓話を意味します。

フィロのこの寓話は、それをキリスト教神学に変えるアレクサンドリアのディダスカリアの継承によって採用されます。フィロのように、これが唯一の解釈であるというわけではありませんが、それまでは、類型学が唯一のキリスト教の解釈でしたが、その後、オリゲネス、聖アンブロジウス、中世も寓話を利用します。

聖師父学の伝統の流れ全体は、ポーリンの類型的な「ミステリー」とフィロニアの寓話的な「ミステリー」の結合を示しています。 アレクサンドリアのキリスト教の聖書釈義は、これらのテーマにフィロの寓話をはるかに超えた意味を与えるでしょう。それは彼らに、真に恵みの完全さであるキリストの神秘全体を授けるでしょう。.&quot

新約聖書における寓話と予型論的解釈

「アレゴリー」という用語は、ギャルのセントポールによって使用されます。 4:24、「寓話が含まれているもの」一部の学者は、「神が気にかけているのは牛のためですか、それとも私たちのために神が完全に言っているのか」という質問によって、律法の寓意的な解釈を紹介すると信じています(1コリント9: 10)必ずしも、パウロがこの特定の法律を廃止し、法律全体の廃止を主張することに加えて、この法律が文字通りに解釈されることを意図していたことを否定することを必ずしも意味するわけではありません。

新約聖書は寓話と類型学を使用しています。下記は用例です。

*福音書は、寓話を彼自身のたとえ話の修辞装置として使用している私たちの主イエスと、その2人の証人を示しています(マット13:18-35マルコ4:12-20、33-34ルカ8:11-15を参照)。証は真実です(申命記19:15ヨハネ8:17-18)。新約聖書のたとえ話の大部分は、予言的で状況に応じた寓話の例であり、類型学は含まれていません。

*私たちの主は、寓話的に、真っ赤な蛇(民21:9ヨハネ3:14)を彼の十字架による一種の救いとして解釈しています。

*マットでの私たちの主の言葉。南の女王に関する12:42は、私たちの主がキリストと教会の相互の愛の観点から雅歌について話すために寓話を使用していることを明らかにしています。ソロモンはキリストの一種であり、シバの女王は教会を代表しており、解釈のための新約聖書の権威はマタイ12:42にあります。

*マットで。 12:40-42聖金曜日と明るい土曜日の間に、クジラの腹にいるヨナが地獄への降下と主イエスの復活の寓話であることを認めます。

*聖パウロは、教会とシナゴーグの関係が、イサクとイシュマエルの物語の中で予見されているのを見ています。彼はガラテヤ4:22-29の2つの山、シナイとシオンに寓話を適用します。ハガルは、モーセが後に旧法を受け取ったシナイ山の一種であり、彼自身の時代のエルサレム、ユダヤ人の神殿の場所、そしてユダヤ人と宗教の中心でした。サラはクリスチャン教会の天のエルサレムの一種です。イサクの奇跡的な誕生は、イザヤ54:Iからの救世主の引用によってさらに示されているように、キリストの処女懐胎を象徴しています。

*寓話は、過越の祭りで古いパン種を一掃することにも適用され、キリスト教共同体の純粋さを示します(1コリント5:6-8)。

*ヘブライ8-10は、レビの聖域と犠牲のシステムを、キリストに明らかにされた天の現実の一時的な地上の現れとして解釈しています。

*コリントの信徒への手紙第10章6〜13節で、聖パウロは出エジプト記と数字で述べられている出来事を教えていますが、イスラエルの人々は荒野をさまよっていました(出エジプト記13:21-22 14:22-29 16:4,35) 、キリスト教の秘跡を予見する。彼はさらに、そのような出来事は、キリストの再臨と彼のミニストリーの結果についてクリスチャンに警告することを「典型的に」意図していると主張します。

*ローマ人への手紙第5章14節で、聖パウロはアダムが来るべきキリストの「型」であったことを示唆しています。

*新約聖書の側面を代表する主な旧約聖書の人物-&#145非常に素晴らしい証人の雲&#146-はヘブライ11章にリストされています。彼らはアベル、エノク、ノア、アブラハム、イサク、ヤコブ、ジョセフ、モーゼス、ラハブです。 、ギデオン、バラク、サムソン、エフタ、デビッド、サミュエルと預言者。このリストには、新しい視点の開発の段階があります。完全なキリスト教の形では、これは歴史を順序としてではなく、創造と人間の堕落から受肉と贖いに向けられたプロセスとして見ています。いよいよジャッジメントデーへ。最終的に重要な出来事は、ナザレの大工の息子であるイエスの地上での生活の数年に集中しています。すべての歴史は類型学になり、その意味は明らかに無知に終わった単一の謙虚な人生の観点から評価されるべきです。

そのような説明は、古い神権時代のすべての事件がイエス・キリストと初代教会のキャリアの主要な出来事を予測し、それがキリスト教の意味でそれらを追体験したという新約聖書の考えを明らかにしています。最も明白な例えは、洪水と箱舟、エジプトからのイスラエル人の解放(出エジプト記)、荒野の放浪、ヨルダン川の横断、その後の亡命からの帰還、そしてエルサレムの再建に関するものです。実際の歴史的エピソードは、文字通りではなく精神的な意味で後の出来事を予見するように見えます。したがって、エジプトからの解放は、私たちを罪から解放するキリストと平行しています。これらのタイプは永続化され、古代の教父の著作で非常に増加しています。確かに、聖書はキリスト教の神権時代に成就したと見なされるタイプを抽出するために略奪されており、それらのいくつかはばかげていて大げさです。

このように型を使うことは、一般的にキリスト教の祈り、礼拝、賛美歌学、そして信心深さに深く関わったと言えます。

聖アウグスティヌスによれば、新約聖書の作家が旧約聖書で見つけた寓話は、単なる修辞的な人物ではなく、歴史的事実です(&quot事実上非言語的sed&quot)聖書の真の著者である神は、歴史的現実とは別に、将来の出来事の予言的な発表でもあるように、聖書に記録されている特定の事実を予言しました。

旧約聖書で非常に重要な預言者のすべての働きは、過去の神の偉大な働きを思い起こさせる二重の動きに基づいていますが、これからの偉大な働きへの信仰の基盤としてのみそれらを思い起こさせます。過去は将来の希望の基盤としてのみ想起されます。神が人を楽園に置いたように、イスラエルは新しい楽園に連れて行かれるのを待たなければなりません。これはまさに類型学の本質であり、過去の出来事がどのように来るべき出来事の姿であるかを示すことです。

新約聖書には、旧約聖書のテキストの4種類の非文字解釈があります。

1.キリストの再臨の予言を扱う解釈。

2.キリストの再臨の予言を扱った解釈。

3.キリストの先在を扱った解釈。

4.法的または道徳的な問題を扱う解釈。

私たちは、これらの4種類の非文字的解釈を、それぞれ、冒険的、終末論的、実存的、および道徳的と呼びます。 これらの非文字通りの解釈はすべて、ラビのミドラーシュの種類のものであり、哲学的な見方を間接的に反映している可能性のある実存主義を除いて、哲学的な哲学的な種類のものはありません。 それでも、偶発的で非文字的な解釈のいくつかの例は、寓話、タイプ、影、およびたとえ話のフィロニック用語によって明示的に説明されていますが、これらの用語が他の偶発的解釈の例と関連して使用されていないのは間違いなく単なる偶然です。また、終末論的、実存的、道徳的、非文字的解釈に関連して。したがって、聖パウロによれば、聖書のテキストの非文字通りの解釈が寓話的な哲学用語によって記述されるためには、それが哲学的である必要はありません。それは、新約聖書に見られるこれらの4種類の非文字的解釈(冒険的、終末論的、実存的、道徳的)であり、そのうちの最初の種類のいくつかの例だけが寓話という用語またはタイプ、影という用語で説明されています、そして寓話、父は寓話的な方法の彼らの議論から始めました。

最後に、旧約聖書でさえ寓話を使用していることに注意する価値があります。本全体(雅歌)は文字通りではなく寓話的に解釈することはできません。また、エゼクなどの預言者にも使用されています。 27-32。タイヤは壮大な商船として提示され、海で難破しました。「漕ぎ手はあなたを素晴らしい海に連れて行きました。東風が海の真ん中であなたを壊しました」エゼク。 28:26。東風は、紀元前586年にエルサレムを占領したネブカドネザルです。エジプトのファラオはナイル川のワニで、砂漠で腐敗するために引っ掛けられて投げ出されます。また、新約聖書には、寓話的でない限り解釈することができない、接続された一連のビジョンである黙示録があります。

初代教会における寓話と予型論的解釈

ローマの聖クレメンス、聖イレナイオス、テルトゥリアヌスなどの初期の教父は、 バルナバの書簡。後者の第9章は、食事法においてモーセは精神的な方法で道徳的原則を説明したと主張していますが、ユダヤ人は肉欲的であり、文字通り食べ物を指すと誤解していました。モーセは、豚肉を食べることを禁じて、豚肉を食べることを禁じました。つまり、必要なときにだけ主を覚えている人々は、トラフで貪欲に餌を与えている間、主人に注意を払わず、鳴き声をあげる豚のようです。お腹が空いたときは絶え間なく。

J.ダニロウは、原始的なキリスト教の伝統は、聖書の2つの感覚、すなわち文字通りと類型を認識したと述べています。後者は実際には「カリスマ的」または「キリスト教的」な意味であり、キリストをその全体としてその対象としている。彼はまた少なくとも5種類があったと述べています 類型論的 初期のキリスト教文学における感覚:

1.旧約聖書におけるキリストの地上生活の状況を発見することを目的とした類型学。このタイプの聖書釈義は、西洋の伝統を特徴づけるのに役立ちます。

2.すべての父に共通の類型学は、したがって特定の流れの特徴的な痕跡を持たず、旧約聖書を精査し、そこでキリストを発見することを目的として、彼の地上生活の外部環境ではなく、彼が達成するようになりました。

3.教会の秘跡の生活の姿である旧約聖書の特徴に焦点を当てた類型学は、秘跡の漁獲物に見られ、特にアンティオキアの学校にとって大切です。

4.キリストが信者の魂の中で果たす役割の図を旧約聖書で調べる類型学は、この類型学が特別な好みで栽培されているのはアレクサンドリアです。このため、一部の学者はアレクサンドリア学派を「魂の学校」と呼んでいます。これは、アレクサンドリア学派が体の聖化を無視したことを意味するのではなく、聖霊による天の命への魂の上昇に集中しています。信者は、聖書を研究し、日常生活の中で神を崇拝することを通して、今もこの世界に住んでいます。

5.終末論的類型学は、時間の終わりにキリストの栄光の現れの痕跡である旧約聖書の特徴を発見することを目的としています。ダニルーは、ユダヤ人の終末論的な文学の作家は、キリスト論的な意味を与えることなく、この形式の解釈を支持していると述べています。オリゲネスはそれらの多くを引用しています。

マルキオンは旧約聖書とともに寓話を拒絶しましたが、寓話はグノーシス主義に見られる聖書の解釈の多くで役割を果たし、新約聖書への使用を拡大しました。たとえば、バレンティヌスは、パン種のたとえ話(マタ13:33-34ルカ13:20-21)の女性を堕落したと解釈しました。 イオン、ソフィアは、人間、物質的、精神的、精神的な3つのクラスとしての食事の3つのバッチと、救い主としてのパン種そのものです。バレンティヌスの追随者であるヘラクレオンは、ヨハネによる福音書を寓話的に解釈し、たとえば、ヨハネによる福音書第4章46-53節の「王室の将校」を物質界の劣った創造主として提示しました。

アレクサンドリアの聖クレメント 聖書はイエス・キリストを生み出した聖母マリアのように見え、彼女の処女は守られていたと信じています。このように、私たちは聖書の霊的な意味を発見しますが、それは多くの隠された霊的な意味を持っているので、その意味はまだ処女です。しかし、聖クレメントの寓話的な傾向を誇張しないように注意する必要があります。彼は、寓話的な通訳によってしばしば行われているように、聖書の歴史的感覚を放棄しないように努めているからです。聖クレメントは、聖書には文字通りの歴史的意味があると何度も言います。

アレクサンドリアの聖クレメント 文字通りの、神秘的な、道徳的な、そして予言的な解釈を区別します。 C.モンダートは、聖書のテキストを瞑想することで、聖クレメントは少なくとも5つの感覚を発見すると述べています。

予言的な意味

寓話はによって開発され、過剰に運ばれます オリゲネス。彼は、天国の新郎であるロゴスが、聖書の事故の下で、魂のための食物、教育者、そして新郎として存在していると信じています。 「私は、受け入れられている解釈の方法が何であるかを示すよう努めます。したがって、使徒たちの時代からイエス・キリストの天の教会で常に使用されてきた規則に従います。彼によると、聖書の言葉は、次の3つの方法のいずれかで魂に印刷されるべきです。

1-単純な人々または教育を受けていない人々は、文字自体によって啓発されるべきであり、それは私たちが明白な意味または単純な歴史的感覚と呼んでいます。オリゲネス自身は、古代の最も重要な聖書学者であり、 歴史の文字通りの意味や重要性を決して無視するものではありません、彼はそれが存在したと思うとき、それは精神的なものより劣っていると考えます。ほぼすべての人が、オリゲネスの影響を受けた4世紀のディデュモスブラインドに同意したでしょう。「実際、文字である影がなければ、または予備知識がなければ、精神的または高揚した思考を理解することは不可能です。 宣伝 科学。」オリゲネスは過去をキリストへの現在の信仰の観点から解釈し、彼は手紙よりも精神に関係する伝統を共有しています。内なる精神的な謎は現在に関係しています: hodie、etiam hodie。律法の精神的な意味は、十字架と教会の謎にのみ見出されます。福音書は主に現在の霊的現実に関心を持っており、永遠の福音を指し示しています。地上の霊に従って生きてきた人々が永遠の福音の律法に従って天国に住むであろうパロシアの時代を指し示しています。 '。 歴史は私たちの謎への上昇の出発点のままですなぜなら、それは神の叱責、経済、摂理、そして教えを示しているからです。律法と預言者はキリストの中で一緒になります。両方の証が指し示す精神的な現実は、十字架、復活、そして天国であり、それらはプラトンの形態やグノーシス主義のイオンではありません。

聖書主義は、聖書に書かれていることを盲目的に受け入れることを意味するのではなく、日常生活において意味のあるものとして律法を受け入れることを意味しました。彼の主張を証明するために、デ・ランゲはまた、ラビの情報源に対するオリゲネスの債務の5つの例を提供しています。

Origenの序文 LeviticusのHomilies 文字通りの意味に従うことがいかに愚かであるかの例で。文字通り取られた場合、レビ記全体が必要になります クリスチャンは子牛と子羊を犠牲にし、お香と油で上質な小麦粉を提供します。&quot同じ箇所で、彼は文字通りの意味を主張する人々を「邪悪な長老。&quot彼は、特定の困難を示す箇所についてすぐに言及します。オリゲネスは、彼の寓話的な解釈方法に対する批評家に答えて、福音の手紙が殺されると主張しています。さらに、文字通りの教えも教会の働きを妨げる可能性があります。

ジャン・ダニロウは、オリゲネスが文字通りの歴史的意味に関心を持っている例を挙げて、次のように述べています。

創世記の2番目のHomilyは、私たちの目的のための基本的なテキストです。 Origenが伝統を知っていたときにそれを反映し、洪水の物語の信憑性、特に非常に多くの種類の動物を収容するための非常に限られた箱舟のサイズに対して提起された困難について議論する歴史的概要をどのように発展させるかを見ていきます。マルキオンの弟子であるアペレスは皮肉なことに、4匹の象を収容することはほとんどできないと述べました。 Origenはこの困難に答えるために着手しました。これは重要なポイントです。なぜなら、彼はイベントの歴史性に異議を唱えることを夢見ているのではなく、象徴的な解釈に頼っているからです。彼は最初に、彼の命令ですべての情報源の助けを借りて、テキストの文字通りの意味を説明します。それから彼は寓話的な意味に移るだけです。箱舟の話は、それで、ただ象徴的ではありません。かつて水に浮かんでいた本物の箱舟があり、未来の教会を象徴し、来るべき大火の炎から逃げ出しました。オリゲネスはここでは、私たちの時代の多くの文字通りの聖書釈義よりも文字通りであり、ペレ・ド・リュバックが彼のHomilies sur laGeneseの紹介で明らかにした点です。

Origenが文字通りの意味を否定することがあります。たとえば、彼は言います、&quot健全な判断を下す人は、(創造の)1日目、2日目、3日目がまだ太陽も月も星もなかった夕方と朝だったと思いますか?神が東のどこかに楽園を作って農民のように木を植えたとか、その楽園に生命の木、あなたがあなたの感覚で見て知ることができる木を置いたと思うほど、誰もが賢くないでしょうか?頭に歯をつけて実を食べることで生命を得ることができる木?神が夕方に楽園を歩いていた、またはアダムが木の後ろに隠れていたと聖書が言っているとき、誰もこれらがフィクション、実際には決して起こらなかったことの物語であり、比喩的に言及していることを疑うことはないと思います特定の謎。&quotそれは、サタンがイエスを高い山に連れて行って、そこから地球上のすべての王国を見ることができると言っている新約聖書のテキストと同じです。不可能とその象徴的な解釈についてはこれだけです。

2-より高いレベルの人々は、道徳的な意味、または意志のためのテキストのレッスンを通して彼らの魂のための啓発を見つけるべきです。ジャン・ダニロウは、「オリゲネスはフィロから、道徳的な生活に当てはまる寓話を聖書に求めるという考えを取り入れたと言えるかもしれません。これは、創世記の神話の冒頭で特に明白です。創世記では、創造物全体が、小宇宙の大宇宙としての魂の寓話と見なされています。男性と女性は魂の2つの部分です。彼らが調和している場合、彼らには子供がいます、すなわち、良い衝動。人が支配する魚、鳥、獣は、心と魂(鳥)からの行為であり、肉体の欲望と肉体(魚と獣)の動きです。これはすべてフィロに基づいています。」

の中に LeviticusのHomilies、 この道徳的な意味が強調されるいくつかの例があります。聖書の道徳感覚は人の理性を物語っています。理由は善と悪を区別する能力です。神の言葉から聖なる教義を提供することによって、司祭は彼の聴衆の道徳感覚に訴え、したがって彼らの良心を浄化します。

デ・ランゲの結論によると、オリゲネスのより広い体の執筆についてコメントし、「「道徳的」感覚は、3番目の[精神的]と明確に区​​別されていないわけではない」ということは間違いなく正しい。したがって、聖書の第2レベルと第3レベルの意味は、オリゲネスの理解と密接に関連しています。

3-完璧は、来るべき祝福の影が含まれているので、キリストに関連する神秘的または精神的な感覚、または精神的な法則によって啓発されるべきです。オリゲネスの本当の関心は、聖書の精神的な解釈です。 &quot司祭、「オリゲネスはレビ記1:6(犠牲動物の死骸の皮を剥ぐことに言及している)について説明していると述べた。」神の言葉から手紙のベールを取り除き、精神的な理解の要素である内のメンバーをむき出しにする人です。&quot Origenにとって、寓話的な意味は、彼が言うように難しいことではありません。&quotしかし、霊的な解釈はそれほど難しくなく、手に入れるのも難しいことではありません。みことばの花嫁のために、彼の王家、つまり教会にとどまる魂は、花婿である神のことばによって教えられます。チャンバー。&quot

彼は、人間は肉体、魂、精神で構成されているので、聖書の構造が人間の救いのために神によって計画されたのと同じように、つまり文字通り、道徳的、そして精神的な感覚であることを認識しています。

たとえば、Origenは ノアの方舟 それは3つの段階で構築されたので、彼の理論への具体化。 &quotこのように調節のさまざまな段階を上っていくと、私たちはノア自身に到着します。その名前は「休息」と「正義」を意味し、イエス・キリストです。。&quot

NS。底は、聖書の文字通りまたは歴史的な説明を参照する基礎として機能します。

NS。高いほど、精神的または神秘的です。創世記に関する彼の賛美歌の中で、彼は言います、&quot御霊の知識の指示に従って生き、自分自身を統治するだけでなく、他の人に教えることができる人は、数が少ないので、イエス・キリストのように、ノアと共に救われた少数の人に代表されます。 、真のノアは、彼の言葉を分かち合い、知恵を理解するために、関係と親密さに関して彼に近い人はほとんどいません。

NS。真ん中は道徳的なものを表しています。

聖書は霊的に解釈されなければなりません。なぜなら、聖書はそれらを1冊の本にまとめ、作家と読者の両方を鼓舞する霊の働きだからです。

オリゲネスによれば、聖書の理解は「芸術の芸術」と「科学」です。聖書の言葉は、その体、またはその精神を隠す目に見える要素、または目に見えない要素です。精神はフィールドに隠された宝物です。すべての単語、すべての文字の後ろに隠されていますが、神の書かれた言葉で使用されるすべてのイオタの後ろにさえ隠されています。したがって、「聖書のすべてのものは謎です」。

聖書のこの霊的な理解は、キリストによって完全な信者に与えられた恵みです。イエスの霊を持っている人だけが彼らの霊的な意味を理解することができます、すなわち、キリストと魂の間の永遠の結婚のこの部屋に入ることができます。

ジェリコの道端に座っている盲人のように、泣いて主に内なる目を開くように頼まなければならないので、私たちは祈ることによってこの恵みを得ます(マタイ20:30)。オリゲネスは、私たちがしばしば流水の井戸のそばにいることを祈らなければならないと言います-神の経典-そして私たちはまだ自分たちでそれらを認識できていません。

モーセが私たちに読まれるたびに、詩篇の言葉が「目を開けてください。あなたの律法の不思議なことを考えます」(詩118:8)が私たちの場合にも当てはまるように、みことばの父に祈る必要があります。 。彼が自分で目を開けない限り、家長たちにどのような偉大な謎がもたらされたか、夜、結婚、誕生のイメージによってさまざまに示される謎をどのように見ることができますか?

聖ディオニュシウスから聖キリルまで、彼に従ったアレクサンドリアの神学者は、多かれ少なかれ寓話の好みに感染しており、パレスチナ人(エピファニウスは注目すべき例外でした)とカッパドキアの父についても同じことが言えます。

NS アンティオキアの学校 比較的遅く現場にやってきた。それは寓話に対して活発な反応を示しました。寓意的解釈を完全に否定するわけではありませんが、歴史的感覚を非常に控えめに好んで使用しました。

アレクサンドリアの神学者の影響により、寓話の伝統は西洋に受け継がれ、聖ヒラリーや聖アンブローズなどの解説書に見られます。ラテン語の最も偉大な聖書釈義者である聖ジェロームは、晩年に寓話を疑うようになりましたが、オリゲネスの3つの聖書の感覚を受け入れ、擬人化の矛盾と不一致によって精神的な意味への頼りが必要になったと考えました。聖書はたくさんありました。セントオーガスティンは、特に名前と数字の神秘的な重要性を喜ばせて、最大の自由を持って寓話を採用しています。聖ヨハネス・カッシアンは、アレクサンドリアの聖クレメントに続いて、四感を再区別する部門を設立しました。文字通り、寓話的(キリストとチャーチ・ミリタントに一節を適用する)、類型的または道徳的(魂とその美徳を理解する)、そして類推的(天の現実に一節を適用する)。

寓喩的解釈のアレキサンドリア人の正当化

すでに述べたように、聖クレメントは、寓話が信者に聖書の隠された意味を発見するように促すと信じています。アレクサンダーカーガンは言う、

に関しては、古いアレクサンドリア人の間で多くの合意が支配しています。 レゾンデトル 精神的な感覚の。 クレメント主に道徳家であり教育者であった、はそのことを強調する傾向があります 教育学 価値:それを親密にするシンボルは好奇心を刺激し、救いの言葉を発見するために心を刺激します。

他の学者は、聖霊に触発された聖書の著者は、寓話を使用して、単純なクリスチャンを扱うのに十分成熟していない教義から遠ざけ、より知的で精神的に進んだ人々の好奇心を刺激すると述べています。したがって、より深い意味を見つけることは、神が自分自身を賢明な世界から理解可能な世界へと明らかにする人々を徐々に導くプロセスです。このようにして、聖書の曖昧な箇所を熟考している本物のグノーシス主義者は、この世界から別の世界へと飛んで行き、神のようになります。

オリゲネス 旧約聖書に関して、初代教会が直面した2つの問題について論じています。

1.旧約聖書の預言の手紙に固執するユダヤ人は、メシアが文字通り彼らを成就することを期待していました。たとえば、彼は全世界を統治する彼らの王であるに違いありません。したがって、彼らはイエスを真のメシアとして拒否しました。なぜなら、彼は文字通り捕虜の解放を約束していないからです(イザヤ61:1、彼らが真の「神の都」となるために取るものを再建し、エフライムの戦車とエルサレムの馬を破壊します(ザカ9:10)または牛乳と蜂蜜を食べる(イザヤ7:22)彼らは主を主として認めることができなかった。子供、または子牛、ライオン、羊が一緒に牧草地に連れて行かれたので安心しました(イザヤ11:7)。ニコラス・デ・ランゲは次のように述べています。聖書の解釈の1つの質問に還元することができます。&#145イエスは律法と預言者を与えた神の子です&#146と&#145モーセの宗教と予言的な書物は信仰への導入を形成しますキリスト教のキリスト教はユダヤ人の聖書に完全に根ざしています。ユダヤ教とキリスト教の違いはキリスト教徒は聖書でのみほのめかされている謎を認識しますが、ユダヤ人は厳密に文字通りのテキストを読むことしかできません。」

&quotユダヤ人とキリスト教徒の両方」 Origenは言います、&quot聖書は聖霊によって書かれたと信じていますが、聖書に含まれているものの解釈については同意しません。また、私たちはユダヤ人のように生きていません。なぜなら、それは法律の精神を含む法律の文字通りの解釈ではないと考えているからです。。&quot

彼が言う他の場所では、&quot私たち教会は、イエスが律法と預言者を与えた神の子であるという事実を見逃していませんが、ユダヤ人の神話を避けながら、律法と預言者の神秘的な熟考から実践的な知恵と教育を引き出しています。「オリゲネスはしばしば「ユダヤ人の神話」について語り、テトス1:14から借りた言葉であり、彼はユダヤ人の神話を「役に立たない」「悪臭を放つ」と表現しています。単に「文字通り」の同義語として使用できますが、これはユダヤ人の態度の誇張された一方的な特徴であり、オリゲネス自身のより豊かな解釈とは対照的に提示されています。確かに、その使用はユダヤ人に限定されておらず、彼は聖書の意味の狭い見方を彼に採用しているクリスチャンにそれを適用することさえできます。

Origenは言います、&quotしたがって、主と神の両方が「霊」であるならば、私たちは霊が言うことを霊的に聞くべきです。&quot

2.2。グノーシス主義者は旧約聖書を拒絶しました。なぜなら、彼らは神が怒っていると言及している、または神が彼の心を後悔または変えたと言及しているいくつかの箇所によってスキャンダルされたからです。彼らは彼らを霊的にではなく文字通りに解釈したのでスキャンダルされました。 Origenは、 擬人化、神の怒りのように、文字通り理解されるべきではありません。 &quot神の怒りと怒りについて聞いたとしても、怒りと怒りを神が経験した感情とは考えないでください。&quot人間の父親が子供を正すように、神は単に人間の過ちを正す目的を果たすために人間の言葉を受け入れています。 &quot私たちも子供たちを正すために厳しい顔をしました。それが私たちの本当の気持ちだからではなく、私たちが子供たちのレベルに順応しているからです。優しい気持ちを顔に出せば。私たちは子供を甘やかします。」しかし、神は本当に怒りや怒りではありませんが、「いわゆる神の怒り」の規律である邪悪さのために自分自身が困っているときに、怒りの影響を経験します。

Jos。hom9:8 オリゲネスは旧約聖書に関する彼の立場を非常に見事に表現しています。それは廃止されたシステムを表しています。それでも、教会は、グノーシス主義者とは異なり、キリストのタイプが含まれているという理由だけで、彼女がそれを保存していることを拒否しません。しかし、手紙の奴隷である肉欲の男は、この種のキリストを自分で解読することはできません。キリストご自身がご自身の霊を授けることによって、その霊的な理解を与えなければなりません。これが、霊的釈義が霊的完全性の理想と非常に密接に関連している理由です。 &quot律法の秘密を明らかにするとき、律法を読むのはイエスです。カトリック教会に所属する私たちは、モーセの律法を拒否しませんが、それを私たちに読んでくださるのがイエスである場合、それを受け取ります。なぜなら、イエスが律法をそのように賢く読んだ場合にのみ、私たちはその霊的な重要性を理解し、律法を正しく理解することができるからです。彼らが言うことができる意味を理解しているとは思わないでください:彼が聖書を開いたとき、私たちの心は私たちの中で燃えていませんでした、そしてモーセと預言者から始めて、それらすべてを説明することは彼らが彼について書いたことを示しました。 オリゲネスは、ヨシュアの律法の朗読とイエスの朗読をエマオの弟子たちと結びつけることによって、マタイのタイプの聖書釈義を私たちに与えます。そして、各クリスチャンに指示する内なるキリスト。

オリゲネス これらの2つのグループ(ユダヤ人とグノーシス主義者)は、文字通りの意味を独占的に保持しているため、聖書を誤って解釈したことがわかります。このため、彼は、聖書には文字通り、道徳的、精神的な意味の3つのさまざまな意味があるという彼の理論を設定しました。

彼と オリゲネス ホメリックの詩の寓意的な解釈を正当化するために、俗悪な聖書釈義によって引き起こされた理由をほのめかします。より高い意味の目的は、神にふさわしい方法で聖書を説明し、伝達することです。

オリゲネス 第三の理由で長々と住んでいます:旧約聖書の制度がキリストを予見したという理由で、精神的な感覚は正当化されます。 「律法に書かれていること」と彼は書いています。「すべてはキリストの姿か謎のどちらかです。」したがって、精神的な意味は、旧約聖書と新約聖書の関係を表現することであり、それらの間に存在します。この原理は クレメント しかし、彼はめったにそれを呼び出しません。 (これから見ていきますが)それは 聖キリル&#146sの釈義的方法。 (私たちはすでにそれを指摘しました) 聖キリル 精神的な感覚を、両方の証のアイデンティティに関する彼の理論が掛かっているヒンジと見なしています。彼はこの点についての彼の見解を、彼が山5,17fのようなテキストの含意を調和させるよう努める議論の中で初めて表明します。とフィル。 3、7-9(これはモーセの律法がまだ効力を持っていることを意味します)ジョンのものと。 4、21-24、ギャル。 5、4 f。、Heb。 7、18f。、8、7-10および13(これは法律が廃止されたことを意味します)。

聖キリルの見解を扱う際に、カーガンはさらに次のように書いています。

否定的に定式化されているものの、その内容は非常に肯定的であるという3つの結論に達しています。

1.法律が、その処方箋のいずれにも効力がない程度まで廃止されたと考えるのは誤りです。

2.それがまったく役に立たないと考えるのも同様に間違いです(ta anayxaia)、それらが説明されている場合、それらはまだ有用です。

3.最後に、法律は真実の証拠として使用できないと主張するのは誤りです。

これらの結論を裏付ける3つの理由が導き出されます。

1.「法とは、いわば、中に隠されている真実の美しさを出産にもたらす宗教の種類、影、または形態です。」

2.「律法は、キリストに関する謎に美しく導く教師です。」

3.「律法には神の言葉の最初の要素が含まれています。」

これらの聖書の基礎の上にアレクサンドリア総主教(聖キリル)聖書のより高い感覚の彼の理論を構築します。このより高い感覚が主に聖書自体に存在する発話の様式であるという事実を見失わないでください。いくつかの引用がこの点を説明します。 「法律は、いわばその深部に精神的なものをもたらし、繊細な影の中でより微妙な考えの意味を含んでいます。」の予言に関して アゲウス、 シリルはこう書いている:「彼の言説はまちまちである。そして神秘的な(ソフィア)精神的なものにふさわしいものは、歴史の行為と発話に埋もれています。「偉大な精神的富」、他の場所での著者の発言、「モザイクの神託に打ち込まれました」。

もちろん、これらの富が発掘されるためには、文字通りの意味が必然的に取って代わられなければなりません。この主題に関して、聖キリルは、明らかに、あまり多くを言うことはできません。」法律は、同時に完全であり、不完全です。それが霊的に理解されていれば(それはキリストの奥義について私たちに語っているので)完璧です。しかし、指示されている人々の心が手紙を超えなければ、それは不完全です。手紙の残酷さは半分の知識に過ぎません。」別の場所では、総主教は、タイプと影のシステムとして正確に考えられている法律は、食べ物になるために食べることができる食べ物を構成していなかったと述べています。福音派 ソフィア そして、キリストの謎に向かってそらされました。 Levを引用します。 19、23f彼は、これらのアイデアをやや芸術的な仕上がりにするよう努めています。 &quot。モーセの書物は、神託の多彩な成長をもたらし、木で飾られているため(つまり、それぞれの事柄に関する法律)、私たちにはほとんどの肥沃な庭園のように見えます。しかし、あなたはそれぞれの木の不純物を浄化しなければなりません。つまり、あなたは歴史の無価値を断ち切り、手紙の木質を取り除く必要があります。それからあなたは植物の中心に到達するかもしれません、あなたは神託の内部の果物を調査してそれの食物を作るかもしれません。」

このようなアイデア 聖キリル 何度も何度も聞きます。セントポールのことわざ&quot手紙は殺すが精神は生き返る&quot 2Cor。 3:6は頻繁に呼び出され、普遍的な規範になります。あと1つだけ引用します。&quot手紙は殺します。つまり、賢明なパウロが言うように、律法の手紙です。それ自体、影は役に立たない。しかし、理解している私たちに関しては、影は私たちがキリストのことを把握することを可能にするので、最も有用になりました。それは、いわば、ある意味で地球を灌漑する一種の精神的な雨になっています。古代の法則が古代人にとって苦くて耐え難いものだったというのが本当なら、それは私たちにとって パイダゴゴス 影の厚さを剥がすことによって、私たちが彼の中に実を結ぶことができるように、キリストの謎に。」

シリアの教会の大都市であるアンティオキアでは、寓話に対する反応がありました。そこでは、テキストに細心の注意を払った聖書研究の伝統が、 アンティオキアのルシアン (殉教した西暦312年)。

アンティオキアの学校の始まりは非常に控えめだったようで、オリゲネスのような頭を誇ることはできませんでした。それは、アレクサンドリアのカテケティカルスクールのように教師の継続的な分離を伴う通常の機関ではなく、神学的傾向、より具体的には独特のタイプの解釈学と聖書釈義でした。

アンティオケネの父は、彼らの釈義がこの要素を最小限に抑えたので、彼らの著作にいくつかの類型的要素を使用しました。アレクサンドリア人はギリシャ文化に直面しており、キリスト教の信仰を擁護し、教養のある異教徒やユダヤ人をキリスト教に引き付けるために、彼らの言葉さえも使用する義務があることに気づきました。アンティオキア人は、アンティオキアのユダヤ人の文字通りの伝統に強く影響を受けました。彼らは、解釈の主要なレベルは 歴史的 レベル。彼らは、テキストの改訂、言語の使用と作家の状態に応じた平易で自然な意味の厳密な遵守、そして人的要因への正義に注意を払いました。言い換えれば、その聖書釈義は、アレクサンドリア学派の寓話的な方法とは異なり、文法的かつ歴史的です。それでも、テキスト批評に関しては、ルシアンはオリゲネスの手順に従った。アンティオケネスに加えて、霊的な感覚と聖書の神聖な要素を考慮していました。

一般的にメシアニックであると理解されていた予言と詩篇に関して、アンティオケネスは歴史的感覚と並んでより完全な感覚を可能にしました。このように、彼らはキリスト、教会、そして福音の広がりに言及する箇所を理解しましたが、これは明確に定義された特定の状況でのみ行いました。

J. Quastenは、2つの異なる学校の学者は、それぞれのアプローチにおいて根深い不和、根本的な矛盾を確信していたと述べています。アンティオキアでの目的は、聖典でカイザリアまたはアレクサンドリアでその最も明白な意味を見つけることでした。検索はキリストの姿を探すことでした。あるサイトは、過去の記録としての聖書の価値を破壊し、それを神話の寓話に吹き替えたという寓話を非難しました。それでも両者の間には絶対的な反対はなく、伝統的な聖書釈義全体について幅広い合意さえありましたが、明確な視点に特に重点が置かれました。 Origenは、特定のエピソードだけでなく、インスピレーションを得た単語のあらゆる詳細でタイプを発見します。各行は謎に満ちています。一方、アンティオキアは、旧約聖書でキリストの姿をいつもではなくたまに見ることを基本原則としました。類似性がマークされ、類推が明確である場合、救い主の伏線を認めるのはそこだけです。タイプは例外であり、化身がどこでも準備された規則ではありませんでしたが、どこでも事前に設定されていませんでした。

アンティオキアのルシアン:アリウス派とネストリウス派は、ルシアンと彼の学校からの子孫、またはそれらとの親和性を主張した。 J. Quastenは、&quotIts(Antiochの学校)の合理的な傾向が異端の子宮になることにつながったと述べています。その創設者であるLucianはAriusの教師でした。彼は多作の作家ではありませんでした。聖ジェロームは、その内容を示すことなく、彼の「信仰に関する小さな論文」に言及しています。彼はヘブライ語の学者であり、旧約聖書のギリシャ語版を原文から修正しました。セプトゥアギンタのこの改訂版は、アンティオキアからビザンチウムまでのシリアと小アジアのより多くの教会によって採用され、高く評価されました。それの大きな断片は、聖ヨハネスクリュソストムとテオドレトスの著作に現存しています。ルシアンは彼のテキスト批評を新約聖書にも広げましたが、おそらくそれを4つの福音書に限定しました。

セオドレットは、ルシアンの死から10年後、エジプト、シリア、アジア、カッパドキアのすべての司教に送られたアレクサンドリアの聖アレクサンドルの手紙から次の文章を引用しています。

あなた自身は、教会の信仰に反して再び立ち上がっているこの教えがエビオンとアルテマスの教義であり、サモサタのパウロから追放された神学であることに気づいていないことを神から教えられました。アンティオキアの教会は、あらゆる場所からの司教の評議員の判決によって、彼の後継者であるルシアンは、3人の司教の下で長い間破門されたままでした。アリウス、アキラス、そして悪意を持った仲間たち全員

実際、アリウスと彼の異端の将来の支持者は、アンティオキアでルシアンによって教育されました。アリウス自身は彼の弟子であることを自慢し、彼自身を「ルチアニスト」と呼び、ルシアンの後継者であるニコメディアのユーセビウス司教を「コルシアニスト」と呼びました。これはすべて、ルシアンがアリウス派の父であることを示しています。 。したがって、この異端は、最初に教えられたアレクサンドリアではなく、アンティオキアにそのルーツがあります。

これに関係する主な神学者は タルサスのディオドア (c.330-c.390)。アンティオキアの聖書釈義学校は、タルサスのディオドアでその最も偉大な学者と教師の一人を生み出しました。彼は生涯を通じて正統派の柱として高く評価され、異端の罪で告発され、死後1世紀でネストリウス派の創始者として非難されました。

エウセビオスは彼と彼の輝かしい殉教について二度言及していますが、彼の神学的意見については沈黙しています。アレクサンドリアの聖アレクサンダーは、321の回勅で、彼をサモサタのパウロと関連付け、アリウス派の異端の責任を負わせます。彼の分裂状態は彼の死の前に終わったと。彼と彼の追随者に対して提起された告発は、彼がロゴスの永遠とキリストの人間の魂(合理的な魂の代わりにロゴス)を否定したということです。アリウス派とアリウス派は彼を教師として語っています。

彼の釈義において、ディオドアは歴史的および文法的な方法にしっかりと従い、アレクサンドリア学派に特有の寓意的な解釈に激しく反対します。彼はテキストに隠された意味を探すのではなく、霊感を受けた作家が意図した意味を探します。

彼の最高の作品は詩篇についての彼の解説であり、それはアンティオケネの聖書釈義がどのように両方であるかについての良い考えを与えます 歴史的キリスト論。ダビデは詩篇の作者であるとされていますが、予言の賜物によって、詩篇のいくつかは歴史的に後の王と預言者の時代、亡命者、さらにはマカバイ時代に言及しています。詩篇2と22の彼の扱いは、Antiocheneの聖書釈義の2つの極端を示しています。詩篇2は、主イエス・キリストについてであり、ユダヤ人がどのように彼をヘロデとピラトに引き渡したか、どのように彼を信じる人々を救うか、そしてどのように彼が信じない人々を打ち砕くかを語っています。詩篇2のこの徹底的なキリスト論的解釈に対して、ディオドアは、詩篇の冒頭でイエスが十字架上にいたときにイエスの言葉を使用したにもかかわらず、詩篇22がキリストと関係があるという考えを固く拒否します。

ディオドアの公式では、より高い解釈を禁じていません。 理論、歴史的な物語はそれを排除するものではありませんが、それどころか、より高い洞察の基礎と下部構造です。しかし、私たちは、理論が歴史的根拠をなくすことに対して警戒しなければなりません。その結果、結果は理論ではなく寓話になるからです。&#146

モプスエスティアのテオドール (c。350-428):ディオドアの生徒、セオドアは、アンティオキアで生まれた彼の教師のようでした。彼は有名なソフィストのリバニオスの下で修辞学と文学を学び、その学校で彼は聖ヨハネスクリュソストムと生涯の友情を始めました。同時代の人々から高く評価されていたが、死後125年で異端者として非難され、彼はマスターのタルサスのディオドアの運命を分かち合った。彼は聖書釈義のアンティオケネ派の最も典型的な代表であり、群を抜いて最も有名な作家です。彼の作品は、彼が旧約聖書のキリスト論的解釈を使用することにおいてはるかに抑制されていたことを示しています。

フォティオスは創世記の解釈だけに精通しているようです。彼は非常に偏った報告の中で次のように述べています。

7巻を含む最初の本である「創世記の解説」と題されたアンティオキアのセオドアの作品を読んでください。スタイルは華麗でも非常に明確でもありません。著者は、歴史の解釈のみに関心を持って、寓話の使用を可能な限り避けています。彼は頻繁に繰り返し、読者に不快な印象を与えます。彼はネストリウスの前に住んでいましたが、期待して彼の教義を吐き出しました。これは、モプスエスティアのテオドールから、ジョン・フィロポヌスが彼自身の創造に関する研究の中で彼の解釈の方法の真剣な説明を何度か要求したということです。

セオドアは、詩篇を歴史的背景に照らして読まなければならないと主張した最初の通訳です。彼はすべての詩篇のダビデの作者を認めていますが、同時に多くの詩篇の文脈と設定はダビデにはまったく不適切であると確信しています。この問題に対する彼の解決策は、別の時代を反映する詩篇がダビデによって書かれたが、イスラエルの将来の状態を明らかにする預言者として書かれたということです。したがって、彼は詩篇をダビデからマカバイ家まで年代順に分類します。彼は、ダビデの予言的な地平線はマカバイ家よりも遠くには到達しておらず、その結果、詩篇には直接的なメシアニック・メッセージはないと主張しています。彼は、新約聖書でのメシアニックの使用を宿泊施設として正当化します。しかし、彼は4つの例外を認識しています。 2 8 44 109.選民のために準備された未来を参照するという意味では、これらも適切にメシアニックとは見なしていませんが、アレゴリーの寓話学校によって提案されたメシアニックの解釈は、各詩篇がしなければならないという彼の健全な原則に違反していると説明しています。文学全体として扱われ、詩はその文脈から切り離すことはできません。

Cyrrhusのテオドレトス (c.393-c.460):彼の聖書釈義の作品は、多数の旧約聖書の本を扱っています。これらの作品は、解釈の方法におけるアンティオケネの態度を示しています。

アンティオケネ法の実際的な実例は、この学校の他の偉大な代表者の説教にあります。 セントジョンクリソストム (c.347-407)、彼はさらに共通の伝統に深く根ざしており、多くの典型的な解釈を提供しています。

聖ヨハネスクリュソストムの説教は、その学校の教義における彼の厳格で知的な訓練の証拠を示しています。常に文字通りの意味を確かめることを切望し、寓話に反対し、彼は聖書のテキストの精神的な意味を識別する優れた設備と、彼の世話をする人々の指導への即時の実用的な適用のための同等の能力を兼ね備えています。彼の思考の深さと彼の見事な説明の健全性は独特であり、現代の読者さえも魅了しています。彼は新約聖書と新約聖書の本の中で等しく家にいて、現在の状況と日常生活の問題のために前者でさえ使うスキルを持っています。

彼は前任者の歴史的解釈を教義的および教訓的な贈り物と組み合わせています。

聖ヨハネスクリュソストムは、聖書の声明を次のように分割するときに同じ点を明らかにします。

NS。文字通りの意味に加えて&#145理論的&#146を可能にするもの、

NS。文字通りの意味でのみ理解されるべきもの、および

NS。文字通り以外の意味、すなわち寓話的な陳述のみを認めるもの。

この対比は有効ですが、聖書の啓示への父親のアプローチの、より深いレベルの類型学での根底にある統一を見落とすほどに押されるべきではありません。アダム、または再びモーセが法を与える者が、本当の意味で、洪水がバプテスマを指し、また古い法のすべての犠牲を裁くことを予言したなど、基本的な問題については一般的な合意がありますが、アイザックの犠牲が卓越した方法であるのは、紅海を渡るカルバリーの犠牲であり、マナを食べることは洗礼を楽しみにしており、聖体はジェリコの堕落が世界の終わりを予見しました。父親は彼らを探し出してそこに住むことに決してうんざりしていなかったので、通信のリストはほぼ無期限に拡大することができました。彼らは、オリゲネスがユダヤ教のミステリー(または神権時代)と呼んでいるもの全体が、いわばキリスト教のミステリーのリハーサルであると満場一致で信じています。マット学校で2世紀後半から3世紀にかけて有名なアレクサンドリアは、偉大な聖書学者であるオリゲネスを主要な指数として、寓話的な冪乗の本拠地になりました。

アンティオケネの父の間で強調の違いにもかかわらず、全体は寓話が聖書を解釈するための信頼できない、実際に非嫡出の道具であると信じていました。本物の予言のように、これがまだ完全に明示されていない、そのより深い精神的なメッセージへの真の鍵は、彼らが「洞察」と呼んだものでした。テキスト、彼らが示すために彼ら自身を適用した精神的な現実。したがって、彼らは確かに適切な類型学を受け入れ、「物事の観点から表現された予言」としてのタイプの古典的な定義は、クリソストムによって組み立てられましたが、恣意的に悪用されることからそれを救おうとしました。にとって 理論 運営するために彼らはそれが必要だと考えました

NS。神聖な物語の文字通りの意味を廃止してはならない、

NS。歴史的事実と識別されたさらなる精神的対象との間に真の対応があるべきであると、そして

NS。もちろん、方法は異なりますが、これら2つのオブジェクトを一緒に捕らえる必要があります。

以下は、いくつかの例を通して、アレクサンドリアの寓話と類型学の明確な絵を与える試みです。それを行うのは非常に難しい作業ですが、それは価値があると考えられています。

数の神秘的な重要性は、フィロから始まり、オリゲネスによって開発された、特にアレクサンドリアで開発されました。ジャン・ダニロウは、オリジンがフィロに依存している兆候を示し、次のように述べています。

3番目のサイン。彼が特定の場合に象徴性を扱う方法で見られるべきです。ただし、これに関連して指摘する必要があることが1つあります。それは、ある程度の量があるということです。 数値記号 聖書自体の中で、それはしばしばテキストの文字通りの意味を構成します。数字の7の使用はその好例です。聖書には象徴性の感覚があることは明らかです。それは、例えば創造の物語の中で識別できます。したがって、Origenが「6番は努力と労力を表し、7番は休息を表すようです。&quot彼は聖書自体と同じ行を進んでいます。しかし、彼が満腹を表すために取る50の数、ペンテコステと100の数に言及するとき、彼は言います。イエスが彼らに与えた食物によってリフレッシュされた(=休んでいる)人々は、百のグループにならなければなりませんでした-それはその中のモナドのために神に捧げられた神聖な数です-または50のグループにペンテコステと50年ごとに起こったジュビリーの謎からわかるように、数字は寛解を意味します。「彼は聖書の正当な象徴と異教の象徴を組み合わせています。ヨベルの年の場合もペンテコステの年次祝賀の場合も、旧約聖書では50が許しの象徴であることは事実です。そして、オリゲネスが新約聖書で同じことを見つけたと主張するとき、オリゲネスはおそらく正しいかもしれません。しかし、彼が百を完璧の象徴と見なすとき、彼はこの本物の象徴に、外部の考慮に基づいており、テキストとは無関係な一種の象徴を挿入しています。百が卓越した聖なる数であるという考えは、実際、ヘレニズムの伝統に深く埋め込まれています。

聖アンブロジウス、聖アウグスティヌス、聖ジェローム、アルルのカエサリウスなどは、オリゲネスから数値の象徴を借りました。

*番号2 = 2つの証

平和の犠牲に関して、祭司は二日間肉を食べます(レビ7:17)。 Origenのコメント、&quot私の理解する限りでは、この2日間で、2つの証が理解できると思います。」 言い換えれば、二つの証を通して、私たちは平和、喜び、感謝の霊的な犠牲に参加することができます。聖書は、信者に対する神の喜びと、信者の神に対する喜びを明らかにしています。

セントオーガスティンにとって、2番目は愛を指します。彼は言い​​ます、

主から私たちに与えられた愛の戒律は二つあります。「あなたは心をつくし、精神をつくし、思いをつくして、あなたの神、主を愛しなさい」そして「あなたは隣人をあなた自身のように愛します。これらの二つの戒めには、すべての律法と預言者がぶら下がっています」(マタイ22:37-40)。正当な理由で、未亡人は「2匹のダニ」をすべて彼女の実体を神のささげ物に投げ入れました。正当な理由で、ホストは強盗によって負傷した貧しい人のために「2」のお金を取りました。イエスはサマリア人と2日間を過ごし、サマリア人を愛に確立しました。

*数3 =聖三位一体、キリストの復活、3種類の罪、そして人間の3つの要素。

アブラハムは、彼が来るものの種類を事前に設定したことを知っていました。彼は、キリストが彼の種から生まれ、全世界と死者の復活の真の犠牲者として提供されることを知っていました。彼は三日目に主が彼に指示された場所に到着しました(創世記22:4)。 3日目は常に謎にふさわしい日です。人々がエジプトから出て行ったとき、彼らは三日目に神に犠牲をささげました(出エジプト記3:18)、そして主の復活は三日目にあります。

オリゲネス 過越の祭りに先立つこの3日間で三位一体&quotの主。

ファラオはイスラエルの子供たちがしるしの場所に進むことを許さず、三日目の謎を味わうことができるまで彼らが進むのを防ぎたかったのです。預言者の言うことを聞いてください。「主は二日後に私たちをよみがえらせます。三日目に主は私たちをよみがえらせ、私たちは彼の目の前で生きます。」

初日は私たちにとって主の情熱です

地獄への降下の2番目、そして

復活の3番目。

ですから、この三日目に、神は彼らの前に行き、昼は雲の柱、夜は火の柱になります。私たちが上で言ったことによると、使徒がこれらの言葉がバプテスマの奥義を祀っていると正しく教えているなら、「キリスト・イエスでバプテスマを受けた人々は彼の死にバプテスマを受け、彼と一緒に埋葬される」ということになります(ローマ6:3 )、そして3日目に彼と一緒に立ち上がる。あなたが三日目の謎を自分で作ったとき、神はあなたと彼自身をあなたに救いの道を示すように導き始めます。

3日間の「ミステリー」によって、オリゲネスは、キリストの死と復活の分かち合いとして、紅海の横断とバプテスマの一般的な神学とを調和させることができます。後に彼は、エジプト人の追求の中で、魂をバプテスマから守るために緊張している悪魔のステレオタイプを見ます。

荒野の旅を通して、人々の陣営は4つの部族に分けられ、それぞれが3つの部族で構成されていました(番号2)。オリゲネスによると、 それは父、子、聖霊の象徴でした。彼は、世界の四隅の住民は、神を呼び、天国でアブラハム、イサク、ヤコブと一緒に座る聖三位一体だけによって非難されていると述べています(マタイ8:11)。

ナンバー3 3種類の罪も指します。

人間の罪の方法は3つあります。罪は行為、言葉、思考のいずれかで犯されます。

私たちが行く「三日間の旅」とは何ですか、エジプトから出て、私たちが犠牲にすべき場所に到着することができますか?私は「私は道であり、真実であり、人生である」と言った彼を指す「道」を理解しています。(ジョン14.6。)私たちは3日間この道を行くことになっています。 「主イエスを口で告白し、神が彼を死からよみがえらせたと心で信じた」彼のために。 三日目に、「保存されます」(ローマ10:9参照)。ですから、これは「賛美のいけにえ」(詩篇49.14参照)が犠牲にされて主にささげられる場所にたどり着く「三日間の道」です。私たちが言ったことは、神秘的な意味に関係しています。

しかし、私たちにとって非常に役立つ道徳的意味の場所も必要な場合、私たちがすべての汚物から身を守るならば、私たちはエジプトから「3日間の旅」を旅行します 魂、体、そして精神使徒が言ったように、「私たちの霊と魂と体は、イエス・キリストの日に完全に保たれるかもしれません」(1テサ5:23)。世俗的なことをやめれば、私たちはエジプトから「3日間の旅」を旅します。 合理的、自然、道徳的 神の法則への知恵。私たちの言葉、行い、または考えを浄化する場合、私たちはエジプトから「3日間の旅」を旅します。これらは、男性が罪を犯すことができる3つのことです。私たちは、「神を見る」ことができるように「心の中で純粋」にされるでしょう(マット参照)。 5:8)。

そして、その数500、または250は、彼の中で100倍に完成された五感の謎を含んでいるか、あるいは、50を5倍した許しの数であるとして、与えられた罪の赦しを意味します。彼を通して。

オリゲネスのようなセントオーガスティンは、5番目は五感を指すと信じています。しかし、彼が言うように、彼は50番に別の説明をします、

50の数は、7に7を掛け、1を足して、7 x 7で49になります(7は完璧を意味し、神は創造後に休んだ7日目に)そして1は七回の働きのために七人で表現されている人がいることを示してください。聖霊が遣わされたのは主の復活から50日後のことであり、弟子たちはそのために待つように命じられました。約束(使徒4 2:2-4)。

今、10番は神聖なものであり、それによって示されているいくつかの謎はありません.

によると オリゲネス、レビ人が数えられました(番号3)。 1か月以上のすべての男性の数。彼らは22,000人でした。数字の22はヘブライ語のアルファベットの数字と一致し、数字の1000は天国の象徴です。まるで彼らの仕事がすべての人々の名前を天国の言語で登録し、誰もが天国の栄光を分かち合うことができるようにすることであるかのように。

イスラエルのすべての人々からの長子の数は22,273人でした。 273人の魂は補償されないままにされました。それらのそれぞれの償還のために、5つの黄金のシェケルがアーロンと彼の息子たちに贈られることになっていた。数字の273は、バプテスマや霊的な誕生による私たちの贖いの象徴です。肉体的な出産では、胎児は母親の子宮内に270日間留まる必要があり(9 X 30 = 270)、この精神的な出産は3回の浸漬によって達成されます。 5シェケルに関しては、それらは五感の聖化を象徴しているので、私たちは五つの賢明な処女に似ているかもしれません(マット25)。

オリゲネス レビ人は25歳で仕事を始め、経験を積むために5年を費やしていると述べています(番号4)。数字の25は、五感の完全な聖化を示しています(精神的および肉体的の両方:(5 X 5 = 25)。

しかし、互いに異なり、意見が一致しないこれらのキツネ(士師記15:3-5)に関しては、300という数字自体が3種類の罪があることを意味します。すべての罪は、行為、言葉、または心の同意のいずれかによって犯されます。

300キュビトの(ノアの箱舟の)長さは100と3を結合します。

福音書で読んだように、百匹の羊を飼い、そのうちの一人を失った男が他の九十九匹を残して探しに行ったと言われているとき、100という数字は満腹を示し、「霊的創造の全体の謎を含んでいます」失われたもの。この&#145百分の&#146精神的な創造の充実は、それ自体では存続しませんが、三位一体から進み、息子と聖霊を通して、人生の長さ、それは不死の恵みである父から受け取りますこれが3倍になっているため、無知によって「百」から落ちたので、三位一体の知識によって300に復元されます。

幅は50キュビトあります。その数は償還と寛解に奉献されているからです。&quotこれはすでにクレメントによって与えられた解釈であり、フィロから来ています。

30番には、300と同じ「ミステリー」が含まれています。最後に、「神は父であり主であり、教会への信仰と洗礼が1つある」ため、建物の最上部が1番になります。クレメントが以前に彼を解決したように、オリゲネスは箱舟のこれらの謎の中で彼自身の神学を解決しました。

ロナルド・E・ハイネは、「名前の聖書釈義は、オリゲネスの寓意的な聖書解釈の技法の1つです。これは、聖書の物語の中のさまざまな人や場所の名前の意味から、名前をそれらが由来する単語、またはよくあることですが、それらが似ている単語に関連付けることによって、精神的な重要性を引き出す試みです。」

*アーロンと彼の息子=キリストと彼の使徒

オリゲネスは、私たちの主イエス・キリストは「アーロン」であり、彼の使徒たちはアーロンの息子であると述べています。レブによると。 10:9彼らは証人の天幕に入るとき、または祭壇に近づくとき、ぶどう酒や強い飲み物を飲まない。言い換えれば、私たちが不義にある間、彼らは喜ぶことができず、キリストの贖いの業と使徒たちの働きを必要としています。

使徒パウロの権威によれば、私たちの主であり救い主は「来るべき良いことの大祭司」と呼ばれています。 9:11。したがって、これは「アーロン」ですが、「この息子たち」は、彼自身が「私の小さな子供たち」と言っていた使徒たちです。ヨハネ13:33。

さて、私たちの救い主が「神の国で新たに」聖徒たちと「彼がそれを飲むまで」ワインを飲まない方法を見てみましょう(マタイ26:29)。

私の救い主は今でも私の罪を嘆いています。私が不義を続けている間、私の救い主は喜ぶことができません。なぜだめですか?彼は「父の前で私たちの罪を擁護している」ので、彼の仲間の司祭であるヨハネは、「誰かが罪を犯した場合、私たちは父の前に擁護者を持っています。 (1ヨハネ2:1-2)。

私たちが王国に上るように行動しない限り、彼は私たちと一緒に飲むと約束したワインを一人で飲むことはできません。したがって、私たちが過ちを犯している限り、彼は悲しんでいます。

オリゲネスにとって、寒天とサラの反対は、2人の歴史上の人々の反対ではありません。それはむしろ、個々のクリスチャンで起こっている内面の葛藤のステレオタイプです。歴史的な対立は、私たち一人一人が抱えるユダヤ人とキリスト教徒の対立になります。したがって、国家の歴史は、本物の類型学の線に沿った転置である、個々の魂の歴史になります。

象徴的な側面から、オリゲンはバラムに現れた天使が彼の民を導いていた神の天使を描いていると信じています(出エジプト記23:43)、バラムは非信者を表していますが、彼の名前は「無駄な人々」を表しています。ロバは、非信者に仕える単純な教会を指します。彼らが知覚できないことを彼らに明らかにする教会。

彼らは、ベタバラがヨルダン川のほとりで指摘されており、ジョンがそこでバプテスマを授けたと言われていると言います。名前の語源もまた、主のために準備された人々を主のために準備した彼のバプテスマに対応しており、「準備の家」という意味を生み出し、ベサニーは「従順の家」を意味します。

*エサム(出エジプト記13:21)=彼らのしるし

エサムは、私たちの言語で「彼らのためのしるし」と訳されているので、当然のことながら、「神は昼間は雲の柱で、夜は火の柱で彼らに先行していた」と言われています(出エジプト記。 13:21)。これは、ラムセスでも、出発する人々のための2番目の野営地と呼ばれるソコスでも行われていません。それは神のしるしが起こる3番目の野営地です。モーセがファラオに言ったとき、上で読んだことを思い出してください。「私たちは荒野で三日間の旅に出て、私たちの神、主に犠牲をささげます」(出エジプト記5:3)。これはモーセが急いでいた3日間であり、ファラオは「あなたは遠くまで行かない」と言ったので、反対しました(出エジプト記8:28 [LXX 8:24])。ファラオは、イスラエルの子供たちが、三日目の謎を十分に楽しむことができるように、彼らが前進することを許可しない標識の場所に到達することを許可しませんでした。預言者の言うことを聞いてください。「神は二日後に私たちをよみがえらせ、三日目に私たちは立ち上がって彼の目の前に住むでしょう」(ホセ6:2)。初日は私たちに対する救い主の情熱です。二つ目は彼が地獄に降りた日です。 3日目は復活の日です(マット16.21参照)。したがって、三日目に「神は彼らの前に、昼は雲の柱に、夜は火の柱に行きました」(出エジプト記13:21参照)。

ヤコブは現在教会の略であるため、兄のエサウがユダヤ人を代表します。創世記25章23節に関するオリゲネスのコメント:&quotある人々(教会)が他の人々(シナゴーグ)をどのように克服したか、そして長老がどのように若い者のしもべであるかは、ユダヤ人にも知られていますが、彼らはそれを信じていません。。&quot最後の言葉の意味するところは、その議論はユダヤ人にはよく知られているが、彼らはそれが自分たちに逆らうことに気付いていないということです。繰り返しになりますが、ヤコブを教会の象徴として読んでください。オリゲネスは、ラバンから獲得した羊に新しい意味を見出します。

Origenは、この名前がExodに初めて登場したと述べています。 17:9、モーセがヨシュアをアマレクと戦うために遣わしたとき:

イエスを軍隊の長と見なしたとき、私たちは初めてイエスの名前に出会います。イエスの名前を知ったこの最初の人から、私はその象徴性の謎を学びます (sacramentum mysterii):イエスは軍隊のリーダーです。」

ですから、異邦人から来たこの教会は、沼地にいるモーセが自分の民によって投げ捨てられて露出しているのを見つけ、彼を育てるために配ります。彼は自分の家族に育てられ、そこで子供時代を過ごしています。しかし、「クォートが強くなった」とき(出エジプト記2:10)、彼は彼女のところに連れて行かれ、息子として養子になりました。私たちはすでに多くの場所で、律法はモーセと呼ばれていると頻繁に主張してきました。

ですから、バプテスマの水域に来る教会もまた律法を取り上げました。

しかし、律法は「バスケット」に囲まれ、ピッチと「ビチューメン」で塗られていました(出エジプト記2:3参照)。 「バスケット」は、小枝やパピルスから一緒に織られた、あるいは木の樹皮から形成された一種のカバーです。

このバスケットの中に置かれた乳児は露出しているのが見られました。したがって、律法は、ピッチとビチューメンにまみれて、この種の覆いに囲まれて無力に横たわっていました。教会が異邦人から来て、泥だらけの湿地からそれを取り上げ、知恵と王室の法廷の中でそれ自体に適切にするまで、それは汚れていて、ユダヤ人の安くて不快な意味に囲まれていました。

しかし、この法律は、その子供時代を自国民と過ごしています。霊的に理解できない人と。それは小さい、幼児であり、そしてその食物としてミルクを持っています。しかし、モーセが教会に来るとき、彼が教会の家に入るとき、彼はより強くそしてより頑強になります。手紙のベールが取り除かれると、「完璧で固形の食物」(ヘブライ5:12-14参照)がそのテキストに発見されます。

しかし、たとえ「世界の王子」(ヨハネ16:11)が邪悪な業で私たちを生んだとしても、私たちがファラオを父としていたとしても、私たちが水に来るとき、私たち自身にも神の律法を取り上げましょう。

その安くて曖昧な手紙の表紙が私たちに軽蔑されてはいけません。小さくて乳白色のものをあきらめましょう。完璧で頑強なものを取り上げて、私たちの心の王家の住居の中にこれらを設置しましょう。

モーセを大きくて強くしましょう。彼について小さなことも、卑劣なことも何も考えないでください。しかし、彼を完全に素晴らしく、完全に区別し、完全にエレガントにしましょう。精神的なものは何でも、高い理解はすべての点で素晴​​らしいです。そして、私たちの主イエス・キリストが、モーセがどのように偉大で高揚しているのかを彼自身が明らかにし、私たちに示すことができるように祈りましょう(出エジプト記11:3参照)。彼自身が「聖霊によって」望む人にそれを「明らかにする」からです(コリントの信徒への手紙第1章2:10参照)。 &quot彼には永遠に栄光と主権があります。アーメン。」(ペトロの手紙一4:11参照)。

バシャンの「恥」の王であるオグ(曲がりくねった)に対する勝利。それで、私たちは天の事柄に没頭することを思いとどまらせるすべての歪んだ考えを破壊し、すべての恥辱が取り除かれ、その結果、私たちは内なる神の栄光に入ります。

*サラ=王女(王室の美徳)

「プリンセス」と解釈されるサラか 主権を持つことは美徳のタイプです、美徳が頭の中にあるからです。それは賢明で忠実な夫と一緒に暮らす真の美徳です。神がアブラハムに言われたのはそのためです。「サラがあなたに言ったことすべてにおいて、彼女の声に耳を傾けてください」:単なる肉の結婚に合わない言葉。

エジプトの王は助産師のセフォラとプアを呼び、ヘブライ人の男性を殺して男性を保護するように頼みましたが、彼らは神を恐れたので彼に従わなかった。 Origenによれば、「Sephora」は「スズメ」を意味し、「Phua」は「赤面」または「控えめ」を意味します。2人の助産師は2つの遺言も指します。

ある助産師は、高尚なことを教え、魂を呼び起こし、合理的な指導の翼で高みへと飛ぶスズメのようなものです。顔を赤らめている、または控えめなもう1人は、道徳的です。彼女は道徳を規制し、謙虚さを教え、誠実さを確立します。

しかし、聖書はこれらの女性について、「彼らは神を恐れたので、彼らはエジプトの王の命令を実行しなかった」と述べているので(出エジプト記1:17)、2人の助産師が2人の姿をしているように思われます。聖書。スズメと訳されている「セフォラ」は、「精神的な」法に適用することができます(Cf. Rom 7 14)。しかし、赤面している、または控えめな「プア」は、キリストの血で赤く、彼の情熱の血で全世界を赤く輝いている福音書を示しています。ですから、教会で生まれた魂は助産師のようにこれらの証に出席します。なぜなら、聖書を読むことから、指導の解毒剤全体が彼らに与えられるからです。

しかし、これらの言葉を私たち自身にも当てはめてみましょう。あなたが神を恐れすぎるなら、あなたはエジプトの王の命令を実行しません。彼はあなたに喜びの中で生き、現在の世界を愛し、現在のものを欲するように命じているからです(1ヨハネ2:15-16参照)。あなたが神を恐れ、自分の魂のために助産師の職を務めるなら、あなたがそれに救いを授けたいのなら、あなたはこれらのことをしません。あなたはあなたの中にいる男性を生かし続けます。あなたは内なる人に出席して助け(コリント第二4:16参照)、良い行動と理解によって彼の永遠の命を求めます。

オリゲネスによれば、シホン(民数21:12-30)は「高慢」と「不毛」を意味します。彼はアモリ人の「苦味」の王である悪魔を指します。彼は悪の世界の王です(ヨハネ14:30 12:31 )、罪人に一種の苦味を与える人。彼は神の平和に抵抗するので、結局敗北します。戦場に関しては、神の言葉である御霊の刃(エペソ6:17)によって、私たちが勝利を収めているヤハズ「戒めの成就」(エレ6:16)と呼ばれていました。したがって、私たちはアーノンからジャボクまでの彼のすべての土地を占領し(つまり、呪いから闘争まで、呪いの土地に入り、祝福に取って代わられるまで闘争します)、ヘシュボンを占領します。それが誇らしげな敵の支配下にあった後、私たちのイデオロギーを回復します。

私たちの自然な誕生様式の最初の例である頭としてアダムを持っているのと同じように、私たちはすべてこの点で一つの体を持っていると言われています、それでも私たちはキリストの死と復活の神聖な再生を通して私たちの頭としてキリストを登録しますそれが私たちのパターンになっています。

オリゲネス 堕落により、人は死と虚弱の衣服を身に着けたと述べています。これらは&quot皮膚のコート&quot(創世記3:21)は、アダムとイブがパラダイスから追放されたときに神によって作られたものです。皮膚のコートを体として解釈したフィロとグノーシス主義者に続いて、オリゲネスは堕落を単に道徳的ではなく形而上学的な出来事として見ています。堕落とは、人間が神とは別の世界に入り、肉体に身を包んだことで、霊と肉の二重の性質を帯びることを意味します。

私たちは(以前に)ノアがキリストの一種として明確に考えられていることを指摘しました。オリゲネスは創世記5:29を引用しています:「私たちの仕事と労苦に関して私たちを慰めるでしょう。」しかし彼は、これはノアには当てはまらないと付け加えています。 &quotノアがラメクや当時の地上の人々に休息を与えるというのはどうして真実なのか、ノアの時代に悲しみに終止符が打たれたのか、地上の原油がどのように持ち上げられたのか(創世記5:29) 、神の怒りが非常に大きいと明らかにされたのを見て。しかし、次のように言われている私たちの主イエス・キリストを考えると、「神の子羊を見よ、世の罪を取り除く者を見よ」と「わたしのところに来なさい。あなた&#146、あなたは本当に世界に休息を与え、その呪いから人を解放したのは彼であることがわかります&quot。

Origenは次に箱舟の建設を扱います:&quot人に休息を与え、世の罪を取り除いたのは、この霊的なノアに、四角い柱のある箱舟を建てるように命じられたのです。」 これらの四角い列は、フィロから来た、アレクサンドリアのクレメンスで見つけたアイデアによる堅さを示しています。オリゲネスはこれに異端者の暴行と戦う教会博士の一種を見ています。このアイデアは常に「Gnostic」の観点から存在します。

*井戸から水を引く=知識の深さ

レベッカは他の女性たちと一緒に井戸から水を汲みに来ました。彼女は毎日井戸に来ていたので、彼女はアブラハムの僕に見つけられ、アイザックと結婚することができました。あなたはこれらが神話であり、聖霊は聖書に歴史を記録するだけだと思います。これは、聖書の井戸に毎日来るようにあなたに指示する魂と霊的な教えのための指示です。書かれていることはすべて、謎を示しています。キリストもあなたと結婚することを望んでおり、そのために彼の僕をあなたに送ります。このしもべは預言者の言葉です。あなたが最初に彼を受け入れていなければ、あなたはキリストと結婚することはできません。

オリゲネス フィロからこの井戸の象徴を「知識の深さ」として借りて、まったく異なる意味を与えています。

* ヤコブと共にエジプトに降り立った魂(出エジプト記1:5)=福音を通してイエス・キリストに霊的に誕生した。

それらはヤコブが生んだ魂です。おそらく、彼がキリストに何千人もの教師を持っているにもかかわらず、あなたには多くの父親がいない、と言ったその人のような人でない限り、誰も魂を生むことができるとは思いません。なぜなら、キリスト・イエスにおいて、私は福音を通してあなたを生んだのです。」(1コリント4.15。)彼が他の場所で言っているように、魂を生み、産む人々はそうです。 (Gal。4.19。)他の人にとっては、この種の出産の問題を抱えたくないか、できないかのどちらかです。要するに、アダム自身は最初に何と言いましたか? 「これは私の骨の骨であり、私の肉の肉です。」(Gen。2.23。)しかし、彼は「私の魂の魂」を追加しません。

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ギリシャ

初期のギリシャ人はエジプトの形式に非常に厳密に従い、石から非常に硬くてブロック状の人物を彫りました。彫刻家がこの厳格な肖像画の様式から脱却し、よりリアリズムに移行し始めたのは、初期の古典派時代になってからでした。クリティオスの少年(かつては彫刻クリチオスによって彫られたと考えられていたため)は、ギリシャ彫刻の最も重要な作品の1つです。両足を前に向けて立っている必要がなくなり(非常に不自然な立ち方)、体重が片方の足にかかり、もう一方の足が曲がった状態で、よりリラックスしたリアルな姿勢で姿が見られるようになりました。この位置はコントラポストと呼ばれ、イタリア語で「対抗」を意味します。

クリティオスの少年、アクロポリス、アテネ、ギリシャ、caから。紀元前480年。大理石、高さ約2’10”。アテネのアクロポリス博物館。ユーザー別:Tetraktys(自作)[CC BY-SA 3.0(http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0)またはGFDL(http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html) ]、ウィキメディアコモンズ経由

ポリュクレイトス、 槍を持つ人(槍を持つ人)、イタリアのポンペイからのローマのコピー。西暦前450〜440年、高さ6フィート11インチ。ナポリのナツィオナーレ美術館。フランス、パリのGautier Poupeau(RépliquedudoryphoredePolyclète)[CC BY 2.0(http://creativecommons.org/licenses/by/2.0)]、ウィキメディアコモンズ経由


「この現在の楽園」

ほぼ1、000年間、キリスト教会ははりつけではなく楽園を強調してきました。キリスト教がどのように悲惨な方向に進んだか、そして今日どのように私たちが楽園を再発見できるか。

イタリアのラヴェンナにあるガラプラキディア廟にあるこの5世紀のモザイクは、イエスが善き羊飼いであることを示しています。 (パブリックドメイン)

イエスのはりつけの魔術師は、10世紀まで教会に現れませんでした。なぜだめですか?この質問は私たちを5年間の巡礼に向かわせました。当初、私たちはそれが真実であるとは信じていませんでした。確かに美術史家は間違っていた。十字架につけられたキリストは西方キリスト教にとってあまりにも重要でした。イエスの苦しみと死のイメージが初期の教会になかったのはどうしてでしょうか。

箴言:暴力、贖いの苦しみ、そして私たちを救うものの探求を7年前に終えた後、私たちはイエスの死体を求めて地中海に旅行しました。私たちは教会で、そして大学院で、キリスト教徒がイエス・キリストのはりつけが世界を救ったと信じていること、そしてこの考えがキリスト教の信仰の核心であることを学びました。 Proverbs of Ashesで、私たちはこのアイデアに異議を唱えました。それは、親密な暴力と戦争の制裁に貢献していることがわかったからです。代用の贖罪の教義は、イエスの死を自己犠牲的な愛の最高のモデルとして使用し、暴力の犠牲者を危害を加え、加害者を免除します。非倫理的な行動に対する彼らの責任の。その考えは私たちを深く悩ませましたが、私たちはキリスト教に対するその中心性を疑うことはありませんでした。

初期の教会では、何よりもまず、楽園はこの世界であり、神の御霊によって浸透され、祝福されていました。

私たちは、クリスチャンが千年の間イエスの死に焦点を合わせなかったという可能性に対して準備ができていませんでした。古代遺跡を訪れ、美術史家に相談し、古代のテキストを読んだとき、私たちは一歩下がって、現実の重みに驚いていました。イエスの死体はそこになかったのです。カタコンベやローマの初期の教会、イスタンブールの6世紀の大聖堂、アヤソフィア、トルコ北東部の修道院教会、ラヴェンナのモザイクでは見つかりませんでした。そして、はりつけがないことに気づいたとき、私たちは初期キリスト教美術に存在していたものに注意を払い始めました。

パラダイスは、初期キリスト教の聖域の支配的なイメージであることに気づきました。そして私たちの驚きと喜びに、私たちは初期キリスト教の楽園が「天国」または来世以外のものであることを発見しました。初期の教会では、何よりもまず、楽園はこの世界であり、神の御霊によって浸透され、祝福されていました。ローマとラヴェンナの楽園の画像は、まるで内部からの力に照らされているかのように、ゴツゴツした、だらしない牧歌的な風景、果樹園、澄んだ夜空、そして地中海世界の溢れる海を捉えました。鮮やかな色のきらめくモザイクが世界の明るさを捉えました。画像は、典礼が美的、感情的、精神的、そして知的体験を促進する空間の壁を埋め尽くしました。

キリスト教の歴史、神学、儀式について私たちが以前に理解していたほとんどすべてが、楽園の意味を深く掘り下げるにつれて変化し始めました。私たちの新しい本、Saving Paradise:キリスト教がこの世界の愛を十字架と帝国と交換した方法は、西アジアの古代の人々がどのように楽園を想像したかを探求するために約4000年前にさかのぼります。聖書のヘブライ語の預言者が、帝国の搾取と大虐殺に挑戦するためにエデンの園をどのように呼び出したかを示しています。それは、イエスの教えと初代教会の実践が、この世界での生活を救いの場所としてどのように確認したかを示しています。彼らの教会共同体の中で、最初の千年紀のクリスチャンは、帝国の権力、暴力、そして死に直面して人生が繁栄するのを助けようとしました。

初期キリスト教の楽園が私たちのビジョンに入り、私たちの意識に浸透するにつれて、はりつけ中心のキリスト教は私たちにとってますます奇妙に見えました。この世界を楽園として理解することに何が起こったのだろうと思いました。キリスト教はいつ、そしてなぜ暴力による死と贖いの贖いへの執着に移行したのでしょうか?西方キリスト教が復活と人生をはりつけ中心の救いに置き換え、楽園を遠い来世に委ねたのはなぜですか?要するに、帝国の必要性、そして暴力と戦争を正当化し、その後聖化した神学は、キリスト教を変革し、かつて楽園と見なされていた世界から西方キリスト教徒を遠ざけました。

それでも、生命を与え、生命を肯定するキリスト教は、それを抑圧または破壊しようとする多くの試みにもかかわらず、そしてそれを裏切った神学的変化にもかかわらず、生き残ってきました。楽園は完全に失われるわけではありません。西方キリスト教の継承者として、私たちは再び楽園の開かれた扉に立ち、この世界を神聖な土壌、聖地、そしてすべての人が一緒に住むことを学ばなければならない家として祝福しなければならないと信じています。

初代教会の楽園

会衆が古代の教会に入るとすぐに、彼らは三層の神聖な宇宙に立っていました。星空や色とりどりの雲が最初の層である天国を表しており、この神秘的な領域から天体が浮かんでいると、神の右手が現れて世界を祝福しました。第二層は、生けるキリストが主宰する中間の空間でした。去った聖徒たちは彼と一緒に楽園の牧草地に立ち、生計を祝福するために訪れました。 3番目の層は、崇拝者が地上の神の庭に立っていた教会の床でした。

この神聖な宇宙は、イタリアのラヴェンナにあるガラプラキディアの霊廟で見られました。セントローレンスを記念して430年頃に建てられた中央のドームは、金色の星が溢れる真夜中の青い空を表しています。シンプルなラテン十字が空の中心の頂点を示し、エゼキエルの天国のビジョンの翼のある生き物、ライオン、牛、ワシ、そして人間が、ドームの隅にある赤と白の雲から現れます。天国の下では、アーチが楽園を描いた半月のルネッテを囲んでいます。らせん状のブドウやアカンサスのブドウの木が豊富に生え、茂みには果物がたくさんあり、鹿や鳩は噴水やプールで飲み、聖人は緑の牧草地に立っています。あるルネットでは、キリストは善き羊飼いのように見えます。これは、羊飼いとしての彼の最後の存在する初期のイメージです。彼は低木に覆われた険しい風景の中の石の山に座っています。波状の肩の長さの髪に囲まれた彼のひげのない、ボーイッシュな顔は、岩の露頭で彼を見つめる羊に向かって彼の右肩を横切って向きを変えます。彼は左手で羊飼いの杖を十字形のラバルムの形で持ち、右手は羊の隆起した顔に触れるように伸びています。この神社への古代の訪問者は、私たちが行ったように、天の天蓋を見上げる石の床の1レベル下、そしてキリストと去った聖人たちが住んでいた楽園の周りに立っていたでしょう。

この3層の宇宙では、楽園には「ここ」と「ここではない」の両方の品質がありました。クリスチャンは、楽園は常にこの地上にあったと教えました。罪はかつてそのポータルを閉じていましたが、イエス・キリストは生計のためにそれらを再開しました。クリスチャンは日常生活の中でその痕跡を味わい、見て、感じることができましたが、コミュニティの崇拝の中で最も完全に楽園に到着しました。その芸術と建物で、教会は地上の生き物を天の存在と結びつけ、生き物を取り囲み祝福した聖人たちを去った空間を作りました。復活したキリストと証人の雲はこの人生を受け入れ、それを持ち上げてすべての聖体の天に触れました。その聖なる儀式の中で、共同体は、地球の果実と聖人の力に恵まれて、神聖な宇宙の中に立っていました。

イエスの死は、意味の鍵ではなく、献身のイメージでも、ラヴェンナのきらびやかなモザイクの中で崇拝したキリスト教徒の信仰の儀式の象徴でもなかったようです。

しかし、会衆が見なかったのは、イエスの死の描写でした。ラヴェンナにある6世紀のサンタポリナーレヌオーヴォ教会では、身廊の天井近くにある26個の長方形のモザイクが、イエスのライフストーリーを物語っています。内陣の近くの右側の壁で、最後の晩餐の画像が彼の情熱の13のシーンを開始しました。パネル10で、私たちはイエスの十字架をゴルゴタに運ぶキレネのシモンに出会いました。パネル11に磔刑が見られると予想していました。代わりに、私たちは墓の前に座っていた天使に直面しました。幽霊は、ゴスペルの聖歌隊の歌手のように前に揺れる2人の女性に話しかけました。私たちも驚いて前かがみになり、天使が言ったことを思い出しました。「あなたが十字架につけられたイエスを探していることを私は知っています。彼はここにいません」(マタ28:5–6)。

ラヴェンナの初期の教会では、はりつけは見つかりませんでした。イエスの死は、意味の鍵ではなく、献身のイメージでも、教会のきらびやかなモザイクの中で崇拝したキリスト教徒の信仰の儀式の象徴でもなかったようです。彼らが見たキリストは、化身の復活したキリスト、バプテスマの子供、病人の癒し手、彼の友人たちの教師、そして死を打ち負かし、生命の霊で世界を変貌させた人でした。この変貌した世界は私たちの世界であり、楽園が再開されました。

古代の教会の聖体は、死の再現としてではなく、生命の饗宴として祝われました。指導者たちが準備をしている間、人々は手を握りしめたり、抱きしめたり、キスしたりすることで、平和と和解でお互いに挨拶しました。それから大いなる供養行列が始まりました。メンバーは教会を支援するために贈り物を持ってきて、聖体の食事のために食べ物を提供しました。パンは普遍的に提供されましたが、収穫の他の果物も同様でした。ローマのヒッポリュトス司教(170–236)は、次のように説明しています。彼は地球の実の中で神の名を読み、神は提供者の心の中で愛のオマージュを読みました。」いくつかの教会には、オリーブオイル、オリーブ、新鮮な牛乳、蜂蜜をまとったチーズカード、焼き魚、塩、水、またはワインも含まれていました。赤身の肉は、ローマの動物の犠牲との関連を避けたいというキリスト教の願望を反映して、普遍的に禁止されました。聖体典礼が犠牲について言及したとき、彼らはそれを「無血」と呼びました。それは、祈りが彼らの聖なる犠牲であることを意味しました。

供物を祝福した後、司教は人々に「心を高揚させる」ように呼びかけ、感謝祭の大いなる祈り、聖体(文字通り、感謝を捧げる)を唱えました。祈りは、神の起源、宇宙の良さ、そして美しさを祝い、堕落前の楽園での人類の物語を語りました。祈りは神の多くの贖いの行為を述べ、死んだ教会自身の共同体のメンバーを含む多くの預言者と聖人を指名しました。その後、大感謝祭の祈りは最高潮に達し、司教はキリストの受肉、教え、そして困っている人々への奇跡的な援助に感謝しました。それから司教は聖霊の降臨を祈りました。この奉献の祈りは、スピリットを食卓の食べ物とコミュニティ全体に呼び込み、スピリットの火が神の臨在の祝福ですべての人とすべてを聖化することを求めました。

エルサレムのキリルは、聖霊の降下が楽園を再開したことを教えました。聖体は、体が食物からエネルギーを受け取ったように、自分の肉体で神の力を受け取りました。シリルは、聖餐式に参加する際に、「彼の体と血が私たちの手足の周りに広がるので、私たちはキリストの担い手になる」と説明しました。新しくバプテスマを受けた人に聖体を説明するアウグスティヌスは、次のように述べています。 。 。 。それはあなた自身です。」

生命の美しい饗宴は、感覚を世界の開かれた、楽しい経験に戻しました。それは、肉体的な生命を吹き込む神聖な存在との出会いでした。このように、聖体は「この現在の楽園」での神聖な生活の栄光に人類を結びつけ、その聖体を通して、教会は世界の聖なる存在の力への応答性を培いました。その美しさは心を開く精神的な道でした。

十字架につけられた楽園

悲劇的なことに、キリスト教の2千年紀に、はりつけは地球から楽園を追放しました。地中海の古代教会でイエスの死体の画像を無駄に探した後、ドイツのケルンにある巨大なゴシック様式の大聖堂の横の礼拝堂で、北ヨーロッパでイエスの死体を見つけました。そこには、まだらにされた光と影の中に、965年頃にザクセン州のオークから彫刻された最も初期の生き残った十字架であるゲロ大司教がぶら下がっています。

等身大の作品は、十字架につけられたキリストをほぼ裸で提示します。彼のあざけりの足は押し上げられ、十字架の付け根のブロックに釘付けされている彼の広げられた足から斜めに回されます。彼のたるんだ手は広い木の板に釘付けにされ、彼の膨張した腕は彼の薄くたるんだ体の下向きの重さで緊張します。彼の腰は十字架から引き離され、胴体をねじってS字型のスランプにし、腹はふんどしの上から突き出ています。彼の裸の頭は彼の胸にぶら下がっていて、彼の長い髪は彼の肩全体に波状に広がっています。下から、彼の顔を見上げることができました。重い眉の下で、彼の目は閉じています。彼の口の隙間が開いています。深い線が彼の沈んだ顔を傷つけます。

恐怖、拷問、そして地球の荒廃のイメージは、どのようにして西方キリスト教の宗教的想像力に浸透するようになりましたか?

十字架につけられたキリストの描写は11世紀にヨーロッパで急増し、ますますグロテスクで血まみれになりました。中世の終わりまでに、イエスは厳しい風景の中で拷問を受けていることが日常的に示されていました。聖徒たちは、共同で苦しむようになり、生きたまま火刑に処され、腹裂きの刑に処され、矢で刺され、野獣に殴られました。ほぼすべてのゴシック様式の大聖堂の入り口で、崇拝者は時間の終わりを描いた彫刻の下を通り過ぎました。厳しいキリストは裁きの中で即位し、墓地を主宰し、そこから救われた者と堕落した者を分けました。天国は城郭都市でした。地獄は、人間の獲物、粉砕機、または熊手で武装した悪魔が苦しんでいる魂を投げ込んだ猛烈な火を飲み込んだ巨大な蛇でした。

これらの変化をもたらしたのは何ですか?クリスチャンがこの世の楽園のビジョンから、はりつけと最後の審判に焦点を合わせるようになったのはなぜですか。恐怖、拷問、そして地球の荒廃のイメージは、どのようにして西方キリスト教の宗教的想像力に浸透するようになりましたか?

イエスから千年後、帝国の残忍な論理は彼の人生のお祝いを彼の死の永続的な再現にねじりました。ゲロ大司教はサクソン人の子孫によって彫られ、神聖ローマ皇帝シャルルマーニュによって30年間のテロキャンペーン中に彼らの意志に反して洗礼を受けました。シャルルマーニュの軍隊は抵抗したすべての人を虐殺し、サクソン人の生命の木を表す神社を破壊し、10,000人のサクソン人を彼らの土地から強制送還しました。暴力によってキリスト教の従順に迫られたサクソン人は、血の中にバプテスマの痕跡を残した芸術を生み出しました。

シャルルマーニュはまた、ヨーロッパにローマの聖体拝領の儀式を課し、神のかたちで人間の創造を祝った以前の儀式を、キリストを「純粋な犠牲者、聖なる犠牲者、発見されていない犠牲者」と語ったものに置き換えました。 830年、カロリング朝の神学者パスカシウスラドベルトゥスは、前例のない解釈を示しました。奉献された要素は、キリストの物質であり、歴史的な体であり、パンとカップは、 十字架につけられた 主の血と肉が存在します。ザクセン州の神学者たちは、伝統的な教義に反論しました。十字架につけられた体ではなく、栄光に満ちた復活した体が儀式に存在していました。ヒンクマール大司教(806–882)は、パスカシウスの考えをさらに詳しく説明し、ミサがキリストの処刑の再現であったことを示唆しました。

聖体のパスカシアの見方は、ヨーロッパで確立された教義になるでしょう。この見解を否定することは異端だろう。聖体のこの解釈は、死んだキリストの像で、または聖体で明らかにされた、十字架につけられたすべてのクリスチャンを、キリストを十字架につけ、十字架の血によって裁かれた人とまったく同じ方法で定義しました。

新しい時代が始まりました。最初は聖体の祭壇で、次に本格的な聖戦の荒廃の中で、イエスの処刑が繰り返される犠牲となる時代が始まりました。

十字架につけられたキリストに対する9世紀の新たな焦点は、人間の血を流すことに対するキリスト教の禁止の変化と一致しました。何世紀にもわたって、教会は戦争への参加は悪であり、殺害は第5の戒めを破り、兵士は血の汚れから魂を浄化するために罰を行うべきであると教えてきました。神聖ローマ帝国の夜明けに、キリスト教は殺害の罪深さに対する理解を失い始めました。新しい時代が始まりました。最初は聖体の祭壇で、次に本格的な聖戦の荒廃の中で、イエスの処刑が繰り返される犠牲となる時代が始まりました。

決定的なターニングポイントは、教皇ウルバヌス2世が第1回十字軍を呼んだ1095年に来ました。アーバンは、ヨーロッパ中からフランスのクレルモンに貴族、司教、僧侶、平信徒を召喚し、そこで武器を取り、エルサレムに旅して「ろくでなしのトルコ人」を攻撃するように促しました。アーバンは彼らに言った、「あなた自身の血の兄弟、あなたの仲間。 。 。むち打ちされ、自分たちの土地で売られている奴隷として追放されています。キリストの血によって贖われたキリスト教の血は流され、キリストの肉に似たキリスト教の肉は、言葉では言い表せないほどの衰退と奉公にさらされました。」

その後、アーバンは究極のインセンティブを宣言しました。「エルサレムの神の教会を解放するために旅に出る人は誰でも。 。 。罪に対するすべての苦しみの代わりに旅をすることができます。」これらの言葉で、彼は人間の血を流すことの罪についてのクリスチャンの教えのほぼ千年を逆転させました。戦争は罪ではなくなり、罪を贖う方法になりました。殺害は苦行のモード、楽園への道になりました。

カンタベリーのアンセルムス大司教は、1098年に発表された論文で、十字軍と代用贖罪の新しい教義につながる11世紀の神学的発展を完了しました。 、破滅的な借金とそれを完済するための必死の闘争をもたらしました。神は、アンセルムスにとって、正しいことだけを望んでいた封建領主のようでした。従順で神を敬わない者は神を不名誉にし、罪を犯します。アンセルムスは、罪人は「略奪したものを返済する」必要があり、「奪った以上の恩返し」をしなければなりません。罪人は自分の罪の返済の重荷と人間性の本来の罪深さの両方を負いました。アンセルムスは、神が人間を罰し、彼らが彼らの借金を履行するのに十分な罰を実行しない限り、天国から彼らを締め出すと信じていましたが、罪に対する人類の借金のレベルは、それを返済する人間の能力を超えていました。それにもかかわらず、それが支払われない限り、誰も天国に入ることができず、すべてが地獄に行くでしょう。この二重の束縛を無効にするために、神は人類の借金を支払いました。彼は十字架で死ぬためにキリスト・イエスに転生し、人類の犯罪の代価を払うために彼の死の贈り物を提供しました。

命の賜物ではなく、「死の賜物」は、神が与えることができる最大の賜物でした。神はこの死を喜ばれました。罪の償いとして、はりつけは神による返済を超えて人類の借金を返しました。銀行のお金のように、余剰の恵みはアダムとイブの代金を払い、将来の罪人を贖うためにさかのぼって行きました。それでは、アンセルムスは、そのような恵みを返済するのに十分な価値のある感謝の気持ちを人類が提供できるだろうかと尋ねました。キリストは死の賜物によって、「正義のために死ぬ例」を与えました。アンセルムスは続けました。「[M]彼が神の名誉のために死ぬことを約束するときよりも、完全に神に身を捧げることは絶対にできません。」

アンセルムスの贖罪の神学では、受肉の唯一の目的は、死ぬという行為に執拗に駆り立てることでした。彼は自分の僧侶が十字軍に加わることを禁じましたが、アンセルムスの贖罪の教義は聖戦を支持しました。クリスチャンは、神の正義のためにキリストの自己提供を模倣するように勧められました。教会の権威が復讐を求めたとき、彼らは神に代わってそうしました。

そのような神学は戦争宣伝として機能した。殺すか、神のために殺されることは、楽園への最速の道となりました。聖体拝領の食事は、十字架上のイエスの犠牲の再現となりました。彼の死は-彼の誕生ではなく-救いへの通路になりました。人類は救われた者と堕落した者に分けられました。終末論的な想像力が強まり、この世界の贖いはこの世界の破壊によってのみ達成できるという考えにつながりました。

はりつけ中心の神学の出現で、楽園は失われました。それはもはやこの人生に入る精神的な領域として味わわれ、感じられませんでした。征服される土地として、来世に延期されるか、世俗化されました。クリストファー・コロンブスが出航したとき、彼はその伝説的な金と宝石の楽園を探していました。植民地化は、人々と土地の搾取とともに、楽園の喪失から発展しました。唯物論は精神的な空白を埋めました。私たちは今、西洋の支配的文化の中で、楽園の閉鎖の余波の中で生きています。私たちは、軍国主義、人種差別、そして楽園を危険にさらしている地球とその人々の搾取の遺産とともに生きています。

普遍主義の楽園

それでも、まだ私たちに届く楽園の気配があります。早朝に森の中を歩いていると、森を垣間見ることができます。教会で歌うと、そのハーモニーの緊張が聞こえます。友人のために夕食を作り、ニンニクとバジルをオリーブオイルで煮て、楽園の香りが私たちの感覚に触れます。私たちは子供を腕に抱き上げて踊ります。私たちのぐるぐる回る中で、私たちは手足に楽園を感じます。

楽園を再発見し、楽園の倫理に再びコミットすることは、私たちが今必要としていることです。西洋文化は再び楽園の開かれた扉に立ち、聖地として、聖地としてこの世界に再び入る方法を見つける必要があります。私たちのユニテリアンユニバーサリストの遺産のユニバーサル主義の部分は、道を示すのに役立ちます。

普遍主義は、私たちの心と魂がお互いと地球と正しく生きるという骨の折れる優しい仕事を通して生まれ変わるとき、私たちが世界を楽園として知るようになることができると私たちに告げています。

贖いの暴力の神学への挑戦は、そのルーツが17世紀のイギリスにまでさかのぼる普遍主義者から始まりました。神秘的で教会の創設者であるジェーン・リード(1624–1704)などの指導者が基礎を築きました。 1697年に発行された彼女のジャーナルで、リードは人類の「美しい多様性」が栄えた領域としての楽園の精神的なビジョンを提供しました。救いは「すべての人を受け入れた神の愛の命を与える力によって達成された」と彼女は教えました。彼女が設立した教会で、リードは人々の感覚が私たちの内、中、そして周りの美しさを味わい、見、そして聞くことに恍惚として開かれる可能性があると説教しました。

リードにとって、楽園に入るということは、神の園で植物として成長し、展開していた愛に根ざした人に霊的に変容することを意味しました。彼女は人々に、彼らが知恵と善の豊かなロームから湧き出る木になり、生命の川から栄養を引き出し、思いやり、寛大さ、そして癒しの果実を生み出すことができると言いました。パラダイスは今かもしれない、と彼女は教えた、そして私たち自身の生活はパラダイスの更新の一部かもしれない。

リードは神を母として、そしてソフィア(知恵)として演説し、彼女は救いを再考しました。彼女にとって、救いは十字架につけられた救い主の賜物ではありませんでした。救い主の死は憤慨した神を喜ばせ、人々を罰から解放しました。代わりに、救いはエデンの園の再開であり、素晴らしい多様性における人類の尊厳、創造性、責任の回復でした。彼女は、私たちが「私たちの人類の燃える茨の茂み」で神の存在を体験できると言い、人類の「美しい多様性」を神の生成的存在の繁殖力の証しと呼びました。彼女の日記の中で、彼女はイエスがビジョンの中で彼女に現れたと報告し、「これまで、私は特に特異点で世界に現れましたが、今後は私が複数に現れることを期待しています」と述べました。世界はこの多元主義の普遍主義的肯定を必要としています。楽園の庭は単一文化ではありません。

ジェーン・リードは事実上未知のままですが、後に普遍主義者は彼女のテーマを引き継ぎました。 1805年、アメリカの普遍主義者であるホージア・バルーは、来世には天国と地獄は見られないが、私たちが今ここでお互いのために創造する人生には、贖罪の暴力的な教義を断固として拒否したと述べました。パラダイスは今ここでも利用可能であり、美しさに現れ、正義とケアの関係によって特徴づけられています。イエスのはりつけは私たちを救いませんでした、バロウはイエスの創造的な愛と正義の具体化を教えました。世界は暴力のない救いのこの普遍主義のビジョンを必要としています。

20世紀の初めに、クラレンススキナー牧師は、普遍主義神学の社会倫理を強調しました。彼は1915年に書いた:

私たちは、世界が本来あるべき楽しい場所であることを受け入れます。遅れた神学者が受け継がれた疑いでそれを見ているという事実にもかかわらず、私たちはそれが好きです。それはもはや「世界、肉、そして悪魔」ではなく、「世界、肉、そして神」です。 。 。 。現代の宗教は世界を聖化する必要があります。 。 。支配的な動機は、もはや地上の存在から逃れることではなく、地上の存在を可能な限り豊かで幸せにすることです。

世界は、抑圧的な仕事と人生への畏敬の念に対するこの普遍主義の情熱を必要としています。

普遍主義は、私たちの心と魂がお互いと地球と正しく生きるという骨の折れる優しい仕事を通して生まれ変わるとき、私たちが世界を楽園として知るようになることができると私たちに告げています。寛大さ、非暴力、そしてお互いへの配慮は、変革された意識への道です。楽園が今ここにあることを知ることは、楽園の倫理を実践する人々にもたらされる贈り物です。この生き方はユートピアではありません。それは単に、より良い世界の想像力からではなく、この世界の深い抱擁から生まれます。それは知識や希望から始まりません。それは愛から始まります。

パラダイスは、神聖に注入された尊厳と能力に回復した人間の生活であり、悪と不公正との闘いの場所であり、知恵、愛、非暴力、そして責任ある権力の使用の開発を必要とします。力は、宗教的なエクスタシーの瞬間に感じられる心、心、感覚の精神的な照明として体験することができ、畏敬の念と責任を持って生きる日常生活の中で知ることができます。パラダイスは苦しみや葛藤のない場所ではありませんが、スピリットが存在し、愛が可能な場所です。

この人生で楽園に入るのは個人の成果ではありませんが、知覚を訓練し、倫理的な恵みを教えるコミュニティの贈り物です。パラダイスは抵抗と喜びのための深い貯水池を提供します。それは私たちに、人生の痛ましい悲劇と永続的な美しさを受け入れ、正義と平和のために働き、お互いの尊厳を尊重し、この善良で困難な地球の土壌に私たちの人生を根付かせることを求めています。

セービングパラダイスの許可を得て改作:キリスト教がこの世界の愛を十字架と帝国と交換した方法、©2008 by Rita Nakashima Brock and Rebecca Ann Parker(Beacon Press)


初代教会を見てください

聖書がイエスがどのように見えたかについて私たちに手がかりを与えていないことに気づいたことがありますか?私たちのイエスの絵はすべて、彼がどのように見えたかについての芸術家の考えにすぎません。記録にあるキリストの最初の表現は、実際にはローマのパラティーノの丘にある家の壁に描かれた嘲笑的な落書きです。それは、十字架につけられているが、お尻の頭を持っている男の体を描いた。碑文には、「アレクサメノスは彼の神を崇拝している」と書かれています。

ネロの時代(西暦64年)からコンスタンティヌス1世の改宗とミラノ勅令(西暦313年)まで、キリスト教は合法化され、キリスト教の信仰は公式には religio prava、 邪悪なまたは堕落した宗教。

キリスト教のユダヤ人のルーツ
キリスト教はユダヤ教の運動として始まりました。福音の最も初期の宣言の多くはシナゴーグで行われました。キリスト教徒は、西暦66年に始まったローマに対する反乱において、ユダヤ人の側に立っていませんでした。1世紀の終わりまでに、教会はシナゴーグから大きく離れていました。

「教会」が建物ではなかったとき
これらの初期の信者たちは、会うための教会の建物を持っていませんでした。彼らは主に家で会いました。最初の教会の建物は200年代初頭まで現れ始めませんでした。

宗派ではなく討論
初代教会には、今日私たちが考えるような宗派がありませんでした。しかし、それは彼らがランク内で深刻な不一致を持っていなかったという意味ではありません。彼らがやった。そして、彼らはこれが驚くべきことだとは思いませんでした。彼らは、彼らが究極の真実と誤りの問題を扱っていると感じました-それが不和を意味するときでさえ、最大限の真剣さで取られるべき問題。

犬に引き裂かれ、十字架に釘付け。
初期のクリスチャンは、繰り返される迫害の標的でした-言葉にできない残酷さのいくつか。たとえば、皇帝ネロは、西暦64年にローマの14の市区町村のうち10を破壊した大火で、クリスチャンを非難しました。この火は、ネロが自分で命じたと思われます。キリスト教徒ではなく歴史家のタキトゥスは、ネロには信者が「犬に引き裂かれ、十字架に釘付けにされ、夜に彼の庭を照らすための人間の松明としてさえ使われた」と述べた。

しかし、クリスチャンはいつでもどこでも迫害を受けていませんでした。迫害は散発的であり、その間に平和的な間隔があった。それらは強度が異なり、ほとんどが局所化されていました。

証明書を取得するだけです!
教会を完全に破壊することを目的とした、帝国全体にわたる2つの迫害がありました。最初のものは、皇帝デキウスの下で、249年12月に始まりました。帝国の誰もが、彼または彼女が神々に犠牲を捧げたことを証明する政府職員からの証明書を取得しなければなりませんでした。 NS。

「大迫害」と呼ばれる第二は、303年2月23日にディオクレティアヌス皇帝の下で始まりました。帝国の副司令官であるガレリウスは、この迫害政策の背後にあり、ディオクレティアヌスの死後もそれを続けました。 8年間、公式の法令はキリスト教徒に公職からの退去を命じ、経典を没収し、教会の建物を破壊し、指導者を逮捕し、異教の犠牲を要求しました。野獣、火傷、刺し傷、はりつけ、拷問など、信頼できる拷問の方法はすべて容赦なく採用されました。しかし、それらはすべて役に立たなかった。帝国全体への信仰の浸透は非常に広範であったため、教会を脅迫したり破壊したりすることはできませんでした。 311年、同じガレリウスは、彼の死の直前に、弱くて病気になり、「寛容の勅令」を出しました。これには、「私たちの良い財産のために彼らの神に祈る」ことがクリスチャンの義務であるという声明が含まれていました。

洗礼
西暦200年頃に書いたキリスト教の作家ヒッポリュトスは、ローマでのバプテスマについて説明しています。候補者は服を脱ぎ、サタンを放棄し、信仰の基本的な教えを確認した後、3回バプテスマを受け、新しい服を着ました。それから彼らは主の晩餐で教会の残りの部分に加わりました。

バプテスマは軽くは入りませんでした。最初のものは「カテチュメン」として長い期間の準備を経ました。これは3年間続き、カテチュメンの行動を綿密に精査しました。教会は、クリスチャン共同体の中で全く新しい人生を求めることに誠実であることが証明された人々だけを認めるでしょう。

奴隷は良くなる!
クリスチャンは、階級意識のある適切なローマ人への侮辱である、あらゆる階級と人種からの交わりにメンバーを引き込みました。鉱山で働いていた元奴隷は、実際には217年にローマの司教であるカリストゥスになりました。

「あなたの手紙と贈り物を送ってください」
福音を金銭的利益のために悪用することは、決して20世紀の宗教的宣伝の発明ではありません。新約聖書に続く最も初期のキリスト教文書の1つであるディダケーは、教会の実践に関する一種のマニュアルであり、来てお金を求める旅行説教者について警告しています。 2世紀の風刺作家ルシアンは、クリスチャンが山師に簡単に連れて行かれ、しばしばお金を与えたとして嘲笑しました。ルシアンは、哲学者ペレグリヌスの悪名高い事件を記録しました。ペレグリヌスは、彼が発見される前に、キリスト教徒の間で(そしてたくさんのお金で)熱心な支持者を引き付けました。ペレグリヌスのショーマンの本能は、165年のオリンピックの終わりに公に火葬して亡くなったときに最高潮に達しました。

白以外の4分の3
研究者のデビッド・バレットは、300年、つまりキリストから9世代後までに、世界は10.4%がキリスト教徒であり、信者の66.4%が非白人であったと報告しています。経典は10の言語に翻訳されていました。キリストの時代から200人に1人の信者を代表する41万人以上が、信仰の殉教者として命を捧げてきました。


パイオニア

オプス・デイの次のメンバーが1952年の初めにボストンに居住するためにスペインから到着したとき、かなりの数の人々がすでにこの作品を知っており、ボストンにセンターを開くことを望んでいました。サンティアゴ・ポロ博士(すぐにジムとして知られるようになった)は最初の「定住者」でした。彼はハーバード大学の近く、ケンブリッジの12 Ellery St.にある、サリバン夫人の下宿に宿泊しました。ポロは、ハーバード大学で分光法の研究を追求するために、博士号取得後2年間の任命を受けていました[15]。

数か月後、ルイス・ガリード(ルーイとして知られる)がスペインから到着し、ハーバード大学で物理学の博士号を取得しました。ガリドとポロは、ケンブリッジからチャールズ川を渡ったところにあるボストンのコモンウェルスアベニューにアパートを借りました。その時までに、M.I.T。の既婚大学院生であるジョンロリアはポロと友達になり、アパートの家具を探すのを手伝いました。ロリアは、これらの新参者がなじみのない環境に元気に反応した方法に興味をそそられました。とりわけ、「彼らは食べるものがほとんどありませんでした。私がルーイと買い物に行ったとき、彼はマーマレードの大きな瓶を2つだけ購入しましたが、後でパンとマーマレードが彼らの主食であることがわかりました」[16]。彼らは、オプス・デイの国際本部の建設が進行中だったローマの財政的ニーズを緩和するために、できるだけ多くの奨学金を送っていたため、限られた予算でした。

1952年の秋までに、ポロとガリドは、スペイン語の流暢さが友情を促進したボストンの将来の枢機卿大司教であるバーナード・ローを含む数人のハーバード大学の学生と知り合いになりました。法律は、前法のジュニアであるビル・ステットソンや歴史の1年生であるボブ・ブチャレッリを含む多くの友人に彼らを紹介しました[17]。ブッチャレッリはポロと話すのが好きで、時々彼の研究室で彼を訪ねました。彼はかつて彼らがカトリック教会がなぜ合衆国にそれ自身の学校を持つべきであるかについて話したことを思い出します。[18]その最初の年の間に、ブチャレッリはまた、主にステットソンが住んでいたアダムスの家での集まりを通して、ステットソンと彼の友人の何人かに会いました[19]。

ポロとガリドはオーパスデイを法に説明した。彼は1952年のクリスマス頃に教区の神学校に入学することを決心しました。それは1953年の春に卒業した直後に行いました[20]。後年、彼は冗談めかして、オーパス・デイではなく神権への呼びかけに従うという彼の決定を、彼がコモンウェルス・アベニューのアパートで提供された貧しい食事に帰した[21]。ハーバードを離れる前に、彼はブッチャレッリに彼の2人のスペイン人の友人の「世話をする」ように頼みました。

その間、ロリアは彼らのアパートと彼の家でガリドとポロと定期的に会い続けていました。ロリアは、フィリピンで現役で出会った妻のマリアが、信仰を実践するという新たな決意を燃やし、これからのことの土台を築いたことを認めています。彼は新しい友達の神聖さへのシンプルでありふれた道の中で、まさに彼が探していたものを見つけました。私はすでに毎日ミサに行くつもりでしたが、何かが欠けていました。それは私の霊的生活の全体的な計画です。妻と私は、一般の人々の霊的指導の必要性についてよく話していました。これらの罪状認否を聞いて答えたのは聖母でした」[22]。

ロリアスは、1947年に兵役から戻って、マサチューセッツ工科大学で航空工学のプログラムを修了した直後に、サリバン夫人の下宿の向かいの13エラリーに「偶然に」ケンブリッジに家を建てました。 (B.S.、1950 M.S.、1952)。彼らの3番目の子供は途中でした。

1953年のある日、ロリアはポロにアメリカに何人の過剰なメンバーがいるのか尋ねました。 「あなたが最初の人になるでしょう」とポロは答えました。その時までに、ロリアは彼の旅行の1つでムスキス神父に会い、彼の形成を追求するように促されました。数ヶ月後、ロリアは入学を求めることにしました。ムズキズ神父は、1953年11月6日のシカゴからの手紙の中で、「ジムと話をするように彼に促した。彼はあなたにもっと多くのことを説明します—そしてあなたがもっと知っているほどあなたはそれを好きになるでしょう。ビル神父[ポラス]は数日でボストンに行きます、そして私は少し後で行きます。」


エホバの証人によって提示された証拠

追加の証拠として、エホバの証人は、キリストが柱に釘付けにされているように見えるユストゥス・リプシウスによる彫刻の存在を指摘しています[10]。この「証拠」はコメントに値する。

  1. エホバの証人は、リプシウスがいつ住んでいたかを述べておらず、彫刻に日付を付けていません。[11]実際、リプシウスは1547年から1606年まで生きていました。したがって、この彫刻は、キリストの磔刑から1500年以上後に作成されました。
  2. ローマ人は337年に磔刑の使用をやめたので、芸術家はそれがどのように行われたかについての現代的な証拠を持っていませんでした。
  3. 結果として、彼の写真は彼自身から来ました 想像力.
  4. したがって、これは、アーティストが500年後にエホバの証人によって犯されたのと同じ過ちを犯したことを示しているにすぎません。
  5. 彼らがこの彫刻に言及するとき、エホバの証人は、聖書のある単語やフレーズの翻訳を支持しているように見えるが、そうではない1つか2つの翻訳から引用するときに使用するのと同じ戦術を使用しています。他からの引用 3,000 それらと矛盾する翻訳。
  6. もしも 絵画は彼らの主張を裏付ける有効な証拠であり、同じ議論によって、鉄、木、石、タペストリー、およびそれらに織り込まれたまたは刺繍されたイラストを備えたベストの何千ものスケッチ、絵画、彫刻、および他の表現、ならびに他のオブジェクト、いくつかそれらのうち、ほぼ2、000年前のものも、彼らの主張と矛盾する有効な証拠であるに違いありません。

迫害の程度

初代教会で殉教したキリスト教徒の総数は不明です。初期の作家の中には「偉大な」と話す人もいますが、現代の学者は実際の数は時々想像されるほど大きくはないと信じる傾向があります。 30から311の間に支配した54人の皇帝のうち、キリスト教徒を迫害するために邪魔になったのは約12人だけでした。 <5> 64年のネロによる最初の迫害から313年のミラノ勅令までの間に、キリスト教徒は129年の迫害と120年の寛容と平和を経験したと計算されています。

ローマの迫害は一般的に散発的で、局地的であり、各皇帝の政治情勢と性向に依存していました。さらに、キリスト教徒に対する帝国の法令は、しばしば教会の所有物、聖書、または聖職者に対してのみ向けられました。教会の最初の300年間よりも、過去50年間でより多くのキリスト教徒が殉教したと推定されています。

迫害の理由

ローマ帝国は一般的に他の宗教の扱いに非常に寛容でした。帝国の政策は一般的に法人化の1つでした-新しく征服された地域の地元の神々は単にローマのパンテオンに追加され、しばしばローマの名前が付けられました。彼らの唯一の神を持つユダヤ人でさえ、一般的に容認されました。では、なぜクリスチャンの迫害なのですか?

キリスト教に対するローマの不信を理解するためには、ローマの宗教観を理解する必要があります。ローマ人にとって、宗教は何よりもまず、国家への統一と忠誠を促進する社会的活動でした。これは、ローマ人がピエタスまたは信心深さと呼んだ宗教的態度です。シセロは、ローマの意味での信心深さが消えると、社会的統一と正義はそれに伴って滅びると書いた。

初期のローマの作家は、キリスト教を別の種類のピエタ、敬虔さではなく、スーパースティティオ、「スーパースティション」と見なしていました。それは「致命的な迷信」であり、歴史家のスエトニウスはキリスト教徒を「新しくいたずら好きな迷信に与えられた人々のクラス」と呼んだ。<9>この文脈では、「迷信」という言葉は今日とは少し異なる意味を持っている。否定的な意味で、異質で異なるものを指定しました。宗教的信念は、それが古く、古代の慣習に沿っていることが示され、新しく革新的な教えが不信感を持って見なされた場合にのみ有効でした。

ローマ人のキリスト教に対する嫌悪感は、それが社会に悪いという感覚から大部分が生じました。 3世紀に、新プラトン主義の哲学者ポルフィリーは次のように書いています。

すべての国と都市が支えられている私たちの先祖の習慣から背教した人々は、どうしてあらゆる点で無神論的で無神論的であることができないのでしょうか? 。彼らは神との戦い以外に何がありますか?

ポーフィリーの主張が示すように、キリスト教徒への憎しみは、ローマの神々への適切な「敬意」が都市とその人々の幸福を維持するのに役立ったという信念からも生じました。ローマの宗教の多くは功利主義でしたが、神々が適切に尊重され崇拝されなければ悪いことが起こるという異教の感覚にも強く動機付けられました。 「多くの異教徒は、ローマを強くした古い神々の怠慢が、地中海世界を追い抜いた災害の原因であると考えていました。」<11>この見方は、ローマの破壊が多くの人々を心配させた5世紀に再び表面化するでしょう。神々が帝国のキリスト教への新たな忠誠に腹を立てていたこと。聖アウグスティヌスの作品神の国はこの見解に反対しました。

より社会的で実際的なレベルでは、クリスチャンは彼らの崇拝の秘密と誤解された性質のために部分的に不信感を抱いていました。 「愛の饗宴」や「キリストの肉を食べる」という言葉は異教徒にとって当然のことながら疑わしいように聞こえ、キリスト教徒は共食い、近親相姦、乱交、そしてあらゆる種類の不道徳の疑いがありました。

迫害の歴史

少なくとも5世紀以来、初代教会での10の主要な迫害を数えるのが通例であり、その数はエジプトの10の災いによく似ています。 <12>これらの10の迫害は次のとおりです。

  • ネロの下での迫害(64-68年頃)。ピーターとポールの伝統的な殉教。
  • ドミティアヌスによる迫害(r.81-96)。
  • トラヤヌス(112-117)による迫害。キリスト教は非合法化されていますが、キリスト教徒は求められていません。
  • マーカスアウレリウス(r.161-180)による迫害。ポリュカルポスの殉教。
  • セプティミウスセウェルス(202-210)による迫害。パーペチュアの殉教。
  • デシウス(250-251)の下での迫害。クリスチャンは公の犠牲を要求することによって積極的に求められています。犠牲にする代わりに証明書(libelli)を購入することができます。ローマ、エルサレム、アンティオキアの司教たちの殉教。
  • バレリアン(257-59)の下での迫害。カルタゴのキプリアヌスとローマのシクストゥス2世の殉教。
  • トラキア人マクシミヌス(235-38)による迫害。
  • オーレリアンの下での迫害(r.270&ndash275)。
  • ディオクレティアヌスとガレリウス(303-324)の下での激しい迫害。

初代教会での迫害は、ほぼ最初から散発的に発生しましたが、最初はネロの下で政府によって認可されました。西暦64年、大火がローマを襲いました。ネロは破壊によってもたらされた機会を利用して、ギリシャ風の街を再建し、自分のために大きな宮殿を建て始めました。タキトゥスの年代記とスエトニウスのネロによれば、人々はネロが再建に彼の美的嗜好を甘やかすために自分で火をつけたと推測し始めたので、風変わりな皇帝は彼自身から注意をそらすためにクリスチャンを火のせいにしました。ネロは非常に正気ではなく、彼自身の楽しみのためにクリスチャンを非常に残酷に拷問したと報告されています。ローマの歴史家タキトゥスによると:

彼ら[クリスチャン]は死刑に処せられたほか、獣の皮に身を包み、十字架につけられた犬に引き裂かれ、日光が当たらない夜を照らすために火をつけられました。ネロは展示のために自分の敷地を開放し、サーカスでショーを行っていました。そこでは、チャリオティアのドレスを着た人々と混ざり合ったり、チャリオットで車を運転したりしていました。これらすべてが哀れみを引き起こし、罪悪感が最も模範的な罰に値する男性に対してさえ、彼らは公共の利益のためではなく、個人の残酷さを満足させるために破壊されていると感じられました。 <13>これらの極端な残虐行為にもかかわらず、ネロの迫害は局所的で短命でした。しかし、それは最初の公式の迫害であり、政府がキリスト教徒とユダヤ人を初めて区別したことを示しています。テルトゥリアヌスは、キリスト教徒の迫害をネロの機関であるネロニアヌス研究所と呼んだ。 <14>ネロの後、キリスト教徒であることが資本犯罪になりましたが、キリストを公に非難し、神々に犠牲を払った場合、いつでも恩赦が得られました。

ドミティアヌスは、無神論とユダヤ人のマナーの罪で自分の家族のメンバーを処刑したと記録されており、したがって、彼らは一般的にキリスト教徒であると考えられています。

フィリップ・シャフのキリスト教会の歴史では、偉大な哲学者王マルクス・アウレリウスの下での迫害は次のように説明されています。

王位の哲学者であるマーカス・アウレリウスは、教養があり、公正で、親切で、愛想の良い皇帝であり、自立したストア派の美徳という古いローマの理想に到達しましたが、このため、彼はキリスト教に共感していませんでした。それをばかげた狂信的な迷信と見なした。彼の国際的な慈善活動には、彼の主題の中で最も純粋で最も罪のないもののための余地がなく、その多くは彼自身の軍隊に仕えていました。彼は迫害されたクリスチャンに代わってメリト、ミルティアデス、アテネのアテナゴラスの謝罪で溢れかえったが、彼らに耳を貸さなかった。一度だけ、彼の瞑想の中で、彼は彼らをほのめかし、それから軽蔑して、殉教に対する彼らの高貴な熱意を「純粋な頑固さ」と演劇への愛にたどります。彼の言い訳は無知です。彼はおそらく新約聖書の一行も、彼に宛てられた謝罪も読んだことがないでしょう。死後すぐに神の本質に吸収されると信じていた後のストイカル派に属し、彼は魂の不死とその道徳的結果に関するキリスト教の教義を国家の福祉にとって悪質で危険であると考えました。彼の統治下で法律が可決され、神性を恐れて人々の心に影響を与えるよう努めるべき亡命者全員を罰しました。この法律は間違いなくキリスト教徒を対象としていました。迫害を直接彼にたどることはできませんが、すべての出来事において、彼の治世は教会にとって嵐の時期でした。トラヤヌスの法律は、「禁じられた」宗教の信者に対する最も厳しい措置を正当化するのに十分でした。 <17>スマーナの司教であるポリュカルポスが殉教したのは、マルクスアウレリウスの治世中だった。後に、クリスチャンが非難され、彼らの財産を没収されることを容易にする「新しい法令」の記録があります。 177年、48人のキリスト教徒がリヨン(現代フランス)の円形劇場で殉教しました。

西暦112年、ローマ総督のプリニウス・ザ・ヤンガーは、皇帝トラヤヌス(r。98-117)から公務でビテュニア州に派遣されました。彼の訪問中に、プリニウスはキリスト教徒に出会い、彼は彼らについて皇帝に手紙を書きました。知事は、彼が数人のクリスチャンの処刑を命じたと述べました。彼らはもはやクリスチャンではなく、トラヤヌスにアドバイスを求めました。皇帝は、キリスト教徒を探すべきではなく、匿名の助言は「私たちの時代にふさわしくない」として拒絶されるべきであり、彼らが撤回して「私たちの神々を崇拝した」場合、彼らは解放されるべきであると答えました。しかし、固執した人は罰せられるべきです。

皇帝ハドリアヌスはキリスト教徒にさらに多くの譲歩を与えました。また、彼の知事からのアドバイスの要請に応えて、今回は小アジア西部で、ハドリアヌスはキリスト教徒を裁判にかけることができるが、特定の違法行為のためだけであると布告した(西暦124年頃)。したがって、重要なことに、クリスチャンであること自体は、逮捕に値するだけではもはや十分ではありませんでした。さらに、クリスチャンに対する「卑劣な攻撃」は禁じられていました。つまり、クリスチャンに対して訴訟を起こしたが失敗した人は、深刻な結果を被ることになります。ユスティノスの殉教者は、ハドリアヌスの皇帝の命令を彼の最初の謝罪(155年頃)の終わりに付け加えました。

皇帝セウェルスは個人的にキリスト教徒に対して悪意を持っていなかったかもしれませんが、教会は権力を獲得し、多くの改宗者を生み出しました。アレクサンドリアのオリゲネスの多くの学生がそうであったように、有名な聖ペルペトゥアはこの時期に殉教しました。

デキウスの下での迫害は、キリスト教徒の最初の普遍的で組織化された迫害であり、それはキリスト教教会にとって永続的な重要性を持っていたでしょう。 250年1月、デシウスはすべての市民にローマの役人の面前で皇帝に犠牲を捧げ、彼らがそうしたことを証明する証明書(リベラス)を取得することを要求する勅令を出しました。これらのリベリのうち44個が生き残った。生き残った例の1つは次のとおりです。

犠牲を見るために任命された人々へ:エジプトのテアデルフィア村のアウレリア・カリスから。私はいつも犠牲を払い、神々に敬意を表し続けてきました。そして今、あなたの前で、私はお酒を注ぎ、犠牲の肉の一部を犠牲にして食べました。以下で私のためにこれを証明するようにお願いします。 <21>この迫害の方法は、ローマの役人に賄賂を贈ることによって実際に犠牲にすることなく証明書を取得することができたため、多くのキリスト教徒に良心の危機をもたらしました。クリスチャンが偽りの神に犠牲を払うべきではないことは明らかでしたが、証明書を購入することによって命を救うことが許容できるかどうかは、もう少し灰色の領域でした。多くのクリスチャンは、証明書の購入を拒否し、勅令に完全に反対することを選択し、逮捕または処刑されました。デシウスの下で殉教した人々の中には、ローマ、エルサレム、アンティオキアの司教たちがいました。しかし、スマーナの司教は他の多くの人と同じように犠牲を払いました。

一般に、世論は政府の暴力を非難し、殉教者の受動的な抵抗を賞賛し、それによってキリスト教運動が強化された。デシアンの迫害は、デシウスの死の数ヶ月前の251年に終わりました。 <22>デシアンの迫害は教会に永続的な反発をもたらしました。証明書を購入した人や実際に犠牲にした人はどのように扱われるべきですか?ほとんどの教会では、失踪した人々は折り返しに受け入れられたようですが、一部のグループは彼らの教会への入場を拒否しました。これは、教会の性質、許し、そして殉教の高い価値についての重要な問題を提起しました。 1世紀半後、聖アウグスティヌスはドナトゥス派と呼ばれる影響力のあるグループと戦いました。ドナトゥス派は、カトリック教会が失踪したことを受け入れたためにカトリック教会から離脱しました。

253年に王位に就いたバレリアンの下で、すべてのキリスト教の聖職者は神々に犠牲を払うことを要求されました。 257の勅令では、罰は258年に亡命し、罰は死でした。キリスト教の上院議員、騎士、女性もまた、重い罰金、階級の低下、そして後には死の苦痛の下で犠牲を払うことを要求されました。最後に、すべてのクリスチャンは彼らの墓地を訪問することを禁じられました。バレリアンの下で処刑された人々の中には、カルタゴの司教である聖キプリアヌスとローマの司教であるシクストゥス2世がいました。この時期にディオニュソスが書いた手紙によると、「老いも若きも、乙女と婦人、兵士と民間人、あらゆる年齢と人種の、一部は迫害と火事によって、他は剣によって、争いで征服しました。迫害はペルシャによるバレリアンの捕獲で終わった。バレリアンの息子で後継者であるガリエヌスは、父親の勅令を取り消しました。

キリスト教徒に対する最後の主要なローマの迫害はディオクレティアヌスの下で起こりました、そしてそれはすべての中で最悪でした。これは「大迫害」として知られています。この迫害の理由は不明ですが、ディオクレティアヌスの行動は、彼の後輩の同僚であるガラリウス(ローマの宗教の熱狂的な支持者)、ポルフィリー(反キリスト教の新プラトン主義哲学者)の影響に基づいていた可能性があります。 、または政治的統一への通常の願望。いずれにせよ、ディオクレティアヌスは303-04の4つの勅令を発表しました。皇帝はキリスト教の本や教会の焼却を命じましたが、血を流さないことを約束しました。実際には、ディオクレティアヌスの迫害は非​​常に暴力的であることが判明しました。この暴力は「キリスト教を全滅させることに成功しなかったが、代わりに殉教者の信仰を燃え上がらせた」。

キリスト教徒の公式の迫害は、キリスト教の改宗者コンスタンティンと彼の共同皇帝リキニウスによって署名されたミラノ勅令で終わりました。これはキリスト教を帝国の国教(381年にテオドシウス皇帝の下で起こった)にしませんでしたが、それに法的地位を与えました。

2つのクリスチャンの反応:殉教と謝罪の栄光迫害に直面して、多くのクリスチャンは彼らが彼らの主を否定する前に死ぬことを選びました。そのようにした人々は殉教者と呼ばれるようになりました。これは「証人」を意味します。2世紀の神学者テルトゥリアヌスは、殉教に直面したキリスト教徒の忠実さへの不思議に一部基づいてキリスト教に改宗しました。良い。 「殉教者の血は教会の種である」と有名に宣言したのはテルトゥリアヌスでした。確かに、迫害はキリスト教の数に劇的な影響を及ぼしたようですが、迫害者が意図した方向ではありませんでした。

ローマの迫害に対する教会の第二の反応は、キリスト教の信仰についての謝罪、または弁護を書くことでした。これらの弁護を書いた司教と指導者は謝罪者として知られています。特に西暦2世紀に執筆した謝罪者の主な目標は、迫害を阻止するために異教の告発や誤解からキリスト教を守ることでした。したがって、彼らはしばしば彼らの作品をローマ皇帝に宛てました。謝罪者たちは、例えば、キリスト教の「愛の饗宴」は、多くの人が考えていたほど共食いや乱交を伴わなかったが、キリストの死を称えるパンとワインの神聖な食事であったと説明した。

謝罪者たちはまた、キリスト教が異教の宗教や哲学と同等かそれ以上であり、ローマ国家にとって良いことを示しようとしました。彼らは、キリスト教はギリシャの思想と同じくらい古く、ヘブライ人の古代の宗教に端を発していると指摘しました。彼らは読者に、キリスト教徒と異教徒の倫理的行動を比較するように求めました。彼らは、神として彼に犠牲を払うつもりはなかったが、キリスト教徒は定期的に皇帝の福祉を祈ったと説明した。

謝罪者の著作は、一般的に特定の告発への対応に範囲が限定されていたため、2世紀のキリスト教の全体像を提供していません。 <26>しかし、これらの初期のテキストは、初期のキリスト教徒がどのように彼らの信仰を古代ローマの異教主義に関連付けたか、そしてなぜ彼らが個人的にそれを説得力があると思ったのかについての重要な洞察を提供します。重要なギリシャの弁証学者には、アリスティド、ユスティノス、タティアノス、アポリナリス(ヒエラポリスの司教)、アテネのアテナゴラス、テオフィラス、アレクサンドリアのクレメンスが含まれます。ラテン語の謝罪者の間で注目に値するのは、マーカス・ミヌキウス・フェリックスとテルトゥリアヌスでした。


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私たちは同じゲームについて話しているのですか?運命には陰謀がありません。その「説明」は、いくつかのミッションの終わりに誰もがスペースバーを通過したテキストでした。ミッション内のプロット要素はありませんでした。ストーリーはありません。あなたは文字通り匿名の海兵隊員で、誰も気の毒なことを知りません。

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陰謀の運命?面白い冗談だよ、バディ。

何?あなたはその陰謀を覚えていませんか?それは部屋から始まりました。それからあなたは次の部屋に行く前に2人の悪者を倒さなければなりませんでした。少し後、あなたは悪者と酸のプールがある部屋に遭遇しました。それから、エレベーター全体のようなシーケンスがありました-そしてボタンを見つけました!つまり、それは最初のレベルにすぎませんでした。どのようにしてそのプロット全体を見逃しましたか。

最初のDooMには、エピソードの間にテキストの宣伝文句があり、ある種のコンテキストが与えられました。さらに、マニュアルには、ゲームがフロッピーディスクから自分自身をコピーしているときに読むことになっていると思われる段落がいくつかありました。

その引用の重要な違いは、彼らを初期のマーケットリーダーと呼んでいることです。それはランク、誰が最も成功しているのかなどの問題です。それは私が話しているものとは異なります。

「ビジネスモデルの初期のリーダー」を読んだとき、私はランクではなく、パイオニアまたはイノベーターを考えています。これは、インスピレーション、新しいパッチの作成などによって「リード」します。

idは、当時最も成功したシェアウェア開発者の1人でした。これは、彼らがシェアウェアビジネスモデルの初期のリーダーであったという意味ではありません。彼らのビジネスモデルは、それ以前の多くの人々によってすでに10年間ハッシュ化されていました。

退屈な気晴らしは、記事に対処するのではなく、私を不誠実に選択的に引用することではありません。
この記事には、のパイオニア、発明者、作成者については書かれていません。

IDは、30年近く前に競合モデルと同様のゲームを大量に販売した企業のビジネスモデルの初期のリーダーになったと述べています。

ゲームの歴史についての知識があれば誰でも、IDが機能することを理解していなくても、それを理解できるはずです。

私はDoomのさまざまな反復と装いのすべてが大好きでした。ただし、すべてのバージョンに共通することが1つあります。私は本当にそれらすべてを吸います。私はDoomon the Switchをプレイしていますが、今は昔と同じようにぞっとします。それでも私はまだそれを愛しています

この今では古代のIEEEの記事では、Doomエンジンの技術的な詳細について説明しています:https://spectrum.ieee.org/consumer-elec。 rdry-of-id。 FWIW参照されているBBCシリーズ(100オブジェクトの世界の歴史)は、良い一気見シリーズです:http://www.bbc.co.uk/ahistoryoftheworld/programme/

その引用の重要な違いは、彼らを初期のマーケットリーダーと呼んでいることです。それはランク、誰が最も成功しているのかなどの問題です。それは私が話しているものとは異なります。

「ビジネスモデルの初期のリーダー」を読んだとき、私はランクではなく、パイオニアまたはイノベーターを考えています。これは、インスピレーション、新しいパッチの作成などによって「リード」します。

idは、当時最も成功したシェアウェア開発者の1人でした。これは、彼らがシェアウェアビジネスモデルの初期のリーダーであったという意味ではありません。彼らのビジネスモデルは、それ以前の多くの人々によってすでに10年間ハッシュ化されていました。

退屈な気晴らしは、私を不誠実に選択的に引用しているわけではありません。

「彼らは初期のマーケットリーダーだった」と書いていませんか?マーケットリーダー以外のことですか?

いいえ、それは書かれたものの私の解釈です。彼らが書いたものの私の解釈が何であるか、そしてなぜ私がそれに同意しないのかをあなたに話している。

どれくらい前かは問題ではありません。重要なのは、彼らがそのビジネスモデルの始まりにどれだけ近かったかということです。 idは確かにマーケットリーダーでしたが、ビジネスモデルはその時点で10年間存在していたため、ビジネスモデルの「初期の」リーダーではありませんでした。

ほぼ30年前、プレイステーションがその時点で最も成功したコンソールだったので、ソニーは「ほぼコンソールのリーダー」だったと言っているようなものです。それらに「早期に」ラベルを付けるために以前に来たものの歴史を無視しています。

業界の初期の頃だったという事実のために、デモをシェアウェアやフリーウェアと混同している可能性はありますか?

wolf3dを3日間で3つの部分に分けてダウンロードしたのを覚えていますが、それはデモにすぎませんか?それともそれは完全なゲームでしたか?

業界の初期の頃だったという事実のために、デモをシェアウェアやフリーウェアと混同している可能性はありますか?

wolf3dを3日間で3つの部分に分けてダウンロードしたことを覚えていますが、それはデモにすぎませんか?それともそれは完全なゲームでしたか?

Wolf3Dはそれ自体をシェアウェアと呼んだ。フルゲームは元々、それぞれ10レベルの3つのエピソードで構成されていました(通常9つ、秘密1つ)。シェアウェア版には最初のエピソードしか含まれていませんでした。シェアウェアバージョンでそのエピソードを打ち負かすと、残りを購入するように促すスプラッシュ画面が表示されました。 idはまた、後で追加の3つのエピソードのアドオンをリリースしました。
http://wolfenstein.wikia.com/wiki/Episode_1

デモとこのタイプのシェアウェアの間には、少し微妙な違いがあります。 1つは、レベルが少ないことを除けば、ゲームは他の方法で実際に制限されていなかったことです。特にDoomを使用すると、マルチプレーヤーをプレイしたり、modを使用して新しいレベル、グラフィック、サウンドを追加したりできます。ゲーム全体の「味」を提供したり、ゲーム全体の「味」を提供したりするだけのデモと比較すると、完全なゲーム体験でした。ハードウェアで実際にゲームを実行できることを確認します。

その引用の重要な違いは、彼らを初期のマーケットリーダーと呼んでいることです。それはランク、誰が最も成功しているのかなどの問題です。それは私が話しているものとは異なります。

「ビジネスモデルの初期のリーダー」を読んだとき、私はランクではなく、パイオニアまたはイノベーターを考えています。これは、インスピレーション、新しいパッチの作成などによって「リード」します。

そのフレーズが記事にないので、あなたはビジネスモデルの初期のリーダーを読んでいませんでした。
記事を解釈するときは、文脈の中で、例外としている実際の単語を読んで引用するのが最善です。

ここには発明の意味はありません!

しかし、もちろんあなたは同意するでしょう、彼らは当時のゲームシェアウェアのリーダーであり、以前のゲームの誰とも違ったモデルで成功を経験し、実際には従来のモデルと同等でしたか?

はい、私は他の例でマーケットリーダーと言いました。私はマーケットリーダーを意味しました。

はい、私はあなたが「ビジネス」の歴史を外向きに修正しようとしていないことに同意します、しかしそれは意図的/繰り返された誤った引用と混合された言葉の意味の無知であり、それらが指摘された後でも文脈を無視します。

どれくらい前かは問題ではありません。重要なのは、彼らがそのビジネスモデルの始まりにどれだけ近かったかということです。 idは確かにマーケットリーダーでしたが、ビジネスモデルはその時点で10年間存在していたため、ビジネスモデルの「初期の」リーダーではありませんでした。

ほぼ30年前、プレイステーションがその時点で最も成功したコンソールだったので、ソニーは「ほぼコンソールのリーダー」だったと言っているようなものです。それらに「早期に」ラベルを付けるために以前に来たものの歴史を無視しています。

タイムスパンが無関係である場合、キリスト教として知られている宗教のモデルの初期のリーダーの例として、セントポール(またはセントピーターまたは他のホスト)と呼ばれる人がいますが、それらは間違っており、時間も無関係ですか?

少なくとも今、あなたが受け入れることができる記事に対するあなたの批判について、あなたは実際に言われたことではなく、言われたことのあなたの「解釈」から主張しています。

私の知る限り、リーダーは発明者と同義ではありません。
http://www.thesaurus.com/browse/leadership

ビジネスモデルの初期のリーダーであることは、モデルの発明を意味するものではなく、他のリーダーを排除するものでもありません。実際、初期のリーダーを使用することは、他のリーダーがいたことを直接意味します。

モデルでの相対的な成功を意味することを期待するかもしれません(特に、競合するビジネスモデルを使用するモデルと比較して)、それは市場での販売にあるかもしれないあなたのリーダーシップを意味するかもしれません(私は自由にシェアへのIDの技術的コミットメントを言うと思いますが、変更を許可/奨励し、最終的にオープンソースはそれを超えました)ビジネスモデルの現在の「リーダー」よりずっと前に発生しました。リーダーはモデル自体の発明とは特に関係がありません。

記事、成功したゲームシェアウェアのコンテキスト、または私が言ったことには、モデル自体の発明(率直に言って、コンセプトを購入する前の試みはシェアウェアに限定されない)または主観的な「初期の」使用を示唆するものは何もありませんモデルの。彼らはビジネスモデルの初期のリーダーだったと言っていますが、率直に言って、シェアウェアゲームから従来の先行モデルよりも多くのお金を稼いでいる別のソフトウェア会社を知らないので、それがどのように不公平であるかはわかりませんが、いずれにせよ記事はそうではありませんセントポールが唯一の初期キリスト教徒であると示唆する人々がいないように、唯一の指導者とは言わないでください。

例外をとるのではなく、辞書を読んで記事を読んでください。

おそらくシリアルケーブルが必要ですが、デスマッチが好きなときはいつでも

その引用の重要な違いは、彼らを初期のマーケットリーダーと呼んでいることです。それはランク、誰が最も成功しているのかなどの問題です。それは私が話しているものとは異なります。

「ビジネスモデルの初期のリーダー」を読んだとき、私はランクではなく、パイオニアまたはイノベーターを考えています。これは、インスピレーション、新しいパッチの作成などによって「リード」します。

そのフレーズが記事にないので、あなたはビジネスモデルの初期のリーダーを読んでいませんでした。

「ビジネスモデル」と「ビジネスモデル」の間に大きな違いはないと思います。私にとっては同じです。大きな違いがあると思われる場合は、説明してください。

しかし、もちろんあなたは同意するでしょう、彼らは当時のゲームシェアウェアのリーダーでした。

彼らは確かにマーケットリーダーでしたが、「当時」はシェアウェアの歴史の中で「ほぼ」ではなく、作成されてから10年が経ちました。

はい、私は他の例でマーケットリーダーと言いました。私はマーケットリーダーを意味しました。

それで、あなたが主張したように、私はあなたを「不誠実に」引用しませんでした。

どれくらい前かは問題ではありません。重要なのは、彼らがそのビジネスモデルの始まりにどれだけ近かったかということです。 idは確かにマーケットリーダーでしたが、ビジネスモデルはその時点で10年間存在していたため、ビジネスモデルの「初期の」リーダーではありませんでした。

ほぼ30年前、プレイステーションがその時点で最も成功したコンソールだったので、ソニーは「ほぼコンソールのリーダー」だったと言っているようなものです。それらに「早期に」ラベルを付けるために以前に来たものの歴史を無視しています。

期間が関係ない場合。

それは私が書いたものではありません。期間は非常に関連性がありますが、間違った期間を見ています。

「実際に言われたことはありません」、それは書かれたもののすべての解釈です。あなたは記事の解釈に基づいて議論しています。

要約すると、これが私たちの解釈の違いの見方です。

あなた:「ビジネスモデルの初期のリーダー」=「ビジネスモデルが作成されてからどれだけ経っても、しばらく前にそのビジネスモデルで最も成功しました。」

私「ビジネスモデルの初期のリーダー」=「ビジネスモデルが作成された直後に、そのビジネスモデルを促進および/または革新するためにプッシュされました。」

ほら、ドゥームデスマッチを持って、最高のショットガンが勝つかもしれない!

辞書、一般的な言語の使用法、歴史的事実と「議論」することができます。
「選択的に引用する」ことは不誠実であり、誤って引用することは誤りであり、文脈から外れて引用することは誤りであり、「リーダー」(初期またはその他)が発明者でなければならないことを示唆するのはごみです。

宗教ではありません。
民主主義ではありません。
ドゥームでお尻を蹴るのではない

ちなみに、すでに言ったように、シェアウェアを始めてくれた人たちに感謝しているので、覚えておくことが重要です。ゲームシェアウェアでは、30年ほど前にIDのリーダーシップを打ち出しました。真剣に購入する前に、これはDouglasEnglebartでもVannevarBushでもないので、先に進む必要があります。 (辞書を読むために)。

どれくらい前かは問題ではありません。重要なのは、彼らがそのビジネスモデルの始まりにどれだけ近かったかということです。 idは確かにマーケットリーダーでしたが、ビジネスモデルはその時点で10年間存在していたため、ビジネスモデルの「初期の」リーダーではありませんでした。

ほぼ30年前、プレイステーションがその時点で最も成功したコンソールだったので、ソニーは「ほぼコンソールのリーダー」だったと言っているようなものです。それらに「早期に」ラベルを付けるために以前に来たものの歴史を無視しています。

それだけでなく、ゲームのシェアウェアモデルは1990年代後半にほとんど放棄されました。 id Softwareはシェアウェアモデルの初期のリーダーではありませんでした。ディストリビューションが時折ダウンロード可能な(または雑誌CDにパッケージ化された)デモとともに従来の小売ゲームモデルに移行する前の*最後の*リーダーの1つでした。

どれくらい前かは問題ではありません。重要なのは、彼らがそのビジネスモデルの始まりにどれだけ近かったかということです。 idは確かにマーケットリーダーでしたが、ビジネスモデルはその時点で10年間存在していたため、ビジネスモデルの「初期の」リーダーではありませんでした。

ほぼ30年前、プレイステーションがその時点で最も成功したコンソールだったので、ソニーは「ほぼコンソールのリーダー」だったと言っているようなものです。それらに「早期に」ラベルを付けるために以前に来たものの歴史を無視しています。

それだけでなく、ゲームのシェアウェアモデルは1990年代後半にほとんど放棄されました。 id Softwareはシェアウェアモデルの初期のリーダーではありませんでした。配布が従来の小売ゲームモデルに時折ダウンロード可能な(または雑誌CDにパッケージ化された)デモに移行する前の*最後の*リーダーの1つでした。

だから今、あなたは彼らがゲームシェアウェアの唯一のリーダーであると主張しています。なぜなら、他の誰も実際に従来のモデルと同等のようなことを達成しなかったからですか?

どれくらい前かは問題ではありません。重要なのは、彼らがそのビジネスモデルの始まりにどれだけ近かったかということです。 idは確かにマーケットリーダーでしたが、ビジネスモデルはその時点で10年間存在していたため、ビジネスモデルの「初期の」リーダーではありませんでした。

ほぼ30年前、プレイステーションがその時点で最も成功したコンソールだったので、ソニーは「ほぼコンソールのリーダー」だったと言っているようなものです。それらに「早期に」ラベルを付けるために以前に来たものの歴史を無視しています。

それだけでなく、ゲームのシェアウェアモデルは1990年代後半にほとんど放棄されました。 id Softwareはシェアウェアモデルの初期のリーダーではありませんでした。配布が従来の小売ゲームモデルに時折ダウンロード可能な(または雑誌CDにパッケージ化された)デモに移行する前の*最後の*リーダーの1つでした。

だから今、あなたは彼らがゲームシェアウェアの唯一のリーダーであると主張しています。なぜなら、他の誰も実際に従来のモデルと同等のようなことを達成しなかったからですか?

辞書を読むように言う前に他の人があなたを誤って引用したと非難する人にとって、あなたは投稿を誤って読むという印象的な能力を持っています。

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それだけでなく、ゲームのシェアウェアモデルは1990年代後半にほとんど放棄されました。 id Softwareはシェアウェアモデルの初期のリーダーではありませんでした。配布が従来の小売ゲームモデルに時折ダウンロード可能な(または雑誌CDにパッケージ化された)デモに移行する前の*最後の*リーダーの1つでした。

だから今、あなたは彼らがゲームシェアウェアの唯一のリーダーであると主張しています。なぜなら、他の誰も実際に従来のモデルと同等のようなことを達成しなかったからですか?

辞書を読むように言う前に他の人があなたを誤って引用したと非難する人にとって、あなたは投稿を誤って読むという印象的な能力を持っています。

質問でした、参考までにこのシンボル?あなたが将来知ることができる方法です

P. S.リーダーが発明家の代名詞である理由と、ゲームシェアウェアを実際に成功させてもビジネスモデルの初期段階(現在は明らかにffsに比べて)がいかにうまくいかないかを説明したいときはいつでも、まったく話さないでください。

どれくらい前かは問題ではありません。重要なのは、彼らがそのビジネスモデルの始まりにどれだけ近かったかということです。 idは確かにマーケットリーダーでしたが、ビジネスモデルはその時点で10年間存在していたため、ビジネスモデルの「初期の」リーダーではありませんでした。

ほぼ30年前、プレイステーションがその時点で最も成功したコンソールだったので、ソニーは「ほぼコンソールのリーダー」だったと言っているようなものです。それらに「早期に」ラベルを付けるために以前に来たものの歴史を無視しています。

それだけでなく、ゲームのシェアウェアモデルは1990年代後半にほとんど放棄されました。 id Softwareはシェアウェアモデルの初期のリーダーではありませんでした。配布が従来の小売ゲームモデルに時折ダウンロード可能な(または雑誌CDにパッケージ化された)デモに移行する前の*最後の*リーダーの1つでした。

だから今、あなたは彼らがゲームシェアウェアの唯一のリーダーであると主張しています。なぜなら、他の誰も実際に従来のモデルと同等のようなことを達成しなかったからですか?

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P. S.リーダーが発明家の代名詞である理由と、ゲームシェアウェアを実際に成功させてもビジネスモデルの初期段階(現在は明らかにffsに比べて)がいかにうまくいかないかを説明したいときはいつでも、まったく話さないでください。

「初期のリーダー」で「初期」とはどういう意味だと思いますか?

私は本当にこれ以上追加するべきではありませんが、これに従うようにしてください:

1)コンピュータゲームの重要な配布方法としてのシェアウェアは、1980年代初頭から中期にかけて1990年代半ばまで続いた。
2)id Softwareのゲームは、シェアウェアモデルの最後の3〜4年間、シェアウェア製品をリードしていました。
3)idはシェアウェア配布の*後期*のリーダーであったため、モデルの*初期*リーダーと呼ぶのは不正確です。

彼らはシェアウェアゲーム制作のリーダーでしたか?はい。モデルでの彼らの成功は、最終的に他のプロデューサーの以前の成功を上回りましたか?はい。彼ら自身が*初期の*リーダーでしたか?いいえ。

「初期のリーダー」で「初期」とはどういう意味だと思いますか?

私は本当にこれ以上追加するべきではありませんが、これに従うようにしてください:

1)コンピュータゲームの重要な配布方法としてのシェアウェアは、1980年代初頭から中期にかけて1990年代半ばまで続いた。
2)id Softwareのゲームは、シェアウェアモデルの最後の3〜4年間、シェアウェア製品をリードしていました。
3)idはシェアウェア配布の*後期*のリーダーであったため、モデルの*初期*リーダーと呼ぶのは不正確です。

彼らはシェアウェアゲーム制作のリーダーでしたか?はい。モデルでの彼らの成功は、最終的に他のプロデューサーの以前の成功を上回りましたか?はい。彼ら自身が*初期の*リーダーでしたか?いいえ。

私たちがビジネスモデルについて議論しているのを見て(そして私はそれがほとんど斬新ではないことを再び述べます)、あなたが1985年にとって重要な言葉の根拠となる証拠を示すことができます!

87年までに私はBBSシステムを使用し、コンピューターフェアで先行費用のゲームも購入しましたが、90年代初頭とID以前のゲームシェアウェアモデルがどれほど重要であったと思いますか。

セントポールを初期のクリスチャンリーダーと呼ぶのは間違っていますか?

あなたも英語の仲間ですか

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運命のデスマッチは間違いなくもうすぐ終わったでしょうが、最終結果はかなり似ていると思います

「初期のリーダー」で「初期」とはどういう意味だと思いますか?

私は本当にこれ以上追加するべきではありませんが、これに従うようにしてください:

1)コンピュータゲームの重要な配布方法としてのシェアウェアは、1980年代初頭から中期にかけて1990年代半ばまで続いた。
2)id Softwareのゲームは、シェアウェアモデルの最後の3〜4年間、シェアウェア製品をリードしていました。
3)idはシェアウェア配布の*後期*のリーダーであったため、モデルの*初期*リーダーと呼ぶのは不正確です。

彼らはシェアウェアゲーム制作のリーダーでしたか?はい。モデルでの彼らの成功は、最終的に他のプロデューサーの以前の成功を上回りましたか?はい。彼ら自身が*初期の*リーダーでしたか?いいえ。

私たちがビジネスモデルについて議論しているのを見て(そして私はそれがほとんど斬新ではないことを再び述べます)、あなたが1985年にとって重要な言葉の根拠となる証拠を示すことができます!

1980年代のシェアウェアについて説明している前のいくつかのページとリンクを参照してください。

個人や中小企業がそれで生計を立てることができるほど重要です。彼らの売り上げは世界のMicroprosesやSierrasに比べると少なかったが、それらの会社のようにお金を流していなかった。

いいえ、キリスト教の時代はキリストの時代から今日まで広がっているからです。一方、聖パウロの5年後にキリスト教が消滅したとしたら、彼を初期キリスト教の指導者と呼ぶのは間違いです。

「初期のリーダー」で「初期」とはどういう意味だと思いますか?

私は本当にこれ以上追加するべきではありませんが、これに従うようにしてください:

1)コンピュータゲームの重要な配布方法としてのシェアウェアは、1980年代初頭から中期にかけて1990年代半ばまで続いた。
2)id Softwareのゲームは、シェアウェアモデルの最後の3〜4年間、シェアウェア製品をリードしていました。
3)idはシェアウェア配布の*後期*のリーダーであったため、モデルの*初期*リーダーと呼ぶのは不正確です。

彼らはシェアウェアゲーム制作のリーダーでしたか?はい。モデルでの彼らの成功は、最終的に他のプロデューサーの以前の成功を上回りましたか?はい。彼ら自身が*初期の*リーダーでしたか?いいえ。

私たちがビジネスモデルについて議論しているのを見て(そして私はそれがほとんど斬新ではないことを再び述べます)、あなたが1985年にとって重要な言葉の根拠となる証拠を示すことができます!

1980年代のシェアウェアについて説明している前のいくつかのページとリンクを参照してください。

個人や中小企業がそれで生計を立てることができるほど重要です。彼らの売り上げは世界のMicroprosesやSierrasに比べると少なかったが、それらの会社のようにお金を流していなかった。

いいえ、キリスト教の時代はキリストの時代から今日まで広がっているからです。一方、聖パウロの5年後にキリスト教が消滅したとしたら、彼を初期キリスト教の指導者と呼ぶのは間違いです。

それで、SNESが英国で任天堂によって最初に販売されたときに(当時)英国でクソNESとSNESを販売した誰かに伝えるためにリンクされた以前に悪用されたwikiリンクを信頼/受け入れることを望みますか?ポスターは明らかに実際にそれらを読んでいなかったので、二度と議論されることのないトピック!

私は、バカが初期のシェアウェアの「知識」を引き出しているwikiページを再投稿した人であり、ページがIDの貢献について説明しているところを引用しています。あなたは今、いくつかの非特定/ランダムリンクを信頼するように私に求めていますが、1987年にゲームシェアウェアの重要性の証拠を実際にどこでどのように示しているのかについての説明はありません。

私はあなたに呼びかけています、あなたは1987年のゲームシェアウェアの量、価値または重要性の実際の概念または証拠を持っていません、あなたは今「購入する前に試す」が今日のゲームに実際には存在しないふりをしています、あなたはそれを無視しています英語では、リーダーは発明者と同義ではなく、初期のリーダーは他の人を排除しないという事実は、彼らを示唆し、認めています。

真面目な子供、この記事があなたの立場に合わない理由を批判的に評価し、当時、シェアウェアとゲーム小売の両方に関与している人もいません!

「初期のリーダー」で「初期」とはどういう意味だと思いますか?

私は本当にこれ以上追加するべきではありませんが、これに従うようにしてください:

1)コンピュータゲームの重要な配布方法としてのシェアウェアは、1980年代初頭から中期にかけて1990年代半ばまで続いた。
2)id Softwareのゲームは、シェアウェアモデルの最後の3〜4年間、シェアウェア製品をリードしていました。
3)idはシェアウェア配布の*後期*のリーダーであったため、モデルの*初期*リーダーと呼ぶのは不正確です。

彼らはシェアウェアゲーム制作のリーダーでしたか?はい。モデルでの彼らの成功は、最終的に他のプロデューサーの以前の成功を上回りましたか?はい。彼ら自身が*初期の*リーダーでしたか?いいえ。

私たちがビジネスモデルについて議論しているのを見て(そして私はそれがほとんど斬新ではないことを再び述べます)、あなたが1985年にとって重要な言葉の根拠となる証拠を示すことができます!

1980年代のシェアウェアについて説明している前のいくつかのページとリンクを参照してください。

個人や中小企業がそれで生計を立てることができるほど重要です。彼らの売り上げは世界のMicroprosesやSierrasに比べると少なかったが、それらの会社のようにお金を流していなかった。

いいえ、キリスト教の時代はキリストの時代から今日まで広がっているからです。一方、聖パウロの5年後にキリスト教が消滅したとしたら、彼を初期キリスト教の指導者と呼ぶのは間違いでしょう。

それで、SNESが英国で任天堂によって最初に販売されたときに(当時)英国でクソNESとSNESを販売した誰かに伝えるためにリンクされた以前に悪用されたwikiリンクを信頼/受け入れることを望みますか?ポスターは明らかに実際にそれらを読んでいなかったので、二度と議論されることのないトピック!

NES / SNES / Genesisの投稿は、シェアウェアの議論と密接な関係はありません。

前のページのリンクはウィキペディアとWiredからのものです(Wiredはほとんど非特定/ランダムなソースではありません)。

私はそれを生き抜いて参加しましたが、何でも。

誰もそれを主張していません。 「購入する前に試す」という概念は、現代のコンピューターの前にさかのぼり、今日にまで及んでいます。ソフトウェアディストリビューションのシェアウェアモデルは、一部は概念に依存していますが、多くの点で独自のものです。 Apogeeによって普及したゲーム配信用のシェアウェアモデルについては、二重にそうです。

繰り返しますが、あなたは(おそらく故意に)私の投稿を読み間違えています。 「リーダー」が「発明者」と同義であるとは決して主張しませんでした。 「リーダー」が「発明者」と同義であるとは誰も主張しなかった。代わりに、「初期のリーダー」という用語の「初期」という言葉は、見せるだけのものではなく、意味があると指摘する人もいます。

記事には私が誤りを見つけていないことがたくさんあります。記事が私の立場に合わない領域は、ライターが一般的にビデオゲームに比較的精通しているためだと思います(実際、記事は「ビデオゲームの歴史を形作った64のオブジェクト」からの抜粋です)が、比較的*あまり*精通していません*コンピューター*ゲーム(シェアウェアモデルがしばらくの間広く使用されていた場所)。著者のトム・ビッセル、ゲームメーカーのジョナサン・ブロー、そして初期のコンピューターゲームの歴史の比較的ニッチな分野での個人的な経験が不足している多くの一般的な関心のある作家から、同様の間違いや虚偽表示を見てきました。それが現実さ。

「初期のリーダー」で「初期」とはどういう意味だと思いますか?

私は本当にこれ以上追加するべきではありませんが、これに従うようにしてください:

1)コンピュータゲームの重要な配布方法としてのシェアウェアは、1980年代初頭から中期にかけて1990年代半ばまで続いた。
2)id Softwareのゲームは、シェアウェアモデルの最後の3〜4年間、シェアウェア製品をリードしていました。
3)idはシェアウェア配布の*後期*のリーダーであったため、モデルの*初期*リーダーと呼ぶのは不正確です。

彼らはシェアウェアゲーム制作のリーダーでしたか?はい。モデルでの彼らの成功は、最終的に他のプロデューサーの以前の成功を上回りましたか?はい。彼ら自身が*初期の*リーダーでしたか?いいえ。

私たちがビジネスモデルについて議論しているのを見て(そして私はそれがほとんど斬新ではないことを再び述べます)、あなたが1985年にとって重要な言葉の根拠となる証拠を示すことができます!

1980年代のシェアウェアについて説明している前のいくつかのページとリンクを参照してください。

個人や中小企業がそれで生計を立てることができるほど重要です。彼らの売り上げは世界のMicroprosesやSierrasに比べると少なかったが、それらの会社のようにお金を流していなかった。

いいえ、キリスト教の時代はキリストの時代から今日まで広がっているからです。一方、聖パウロの5年後にキリスト教が消滅したとしたら、彼を初期キリスト教の指導者と呼ぶのは間違いでしょう。

それで、SNESが英国で任天堂によって最初に販売されたときに(当時)英国でクソNESとSNESを販売した誰かに伝えるためにリンクされた以前に悪用されたwikiリンクを信頼/受け入れることを望みますか?ポスターは明らかに実際にそれらを読んでいなかったので、二度と議論されることのないトピック!

NES / SNES / Genesisの投稿は、シェアウェアの議論と密接な関係はありません。

前のページのリンクはウィキペディアとWiredからのものです(Wiredはほとんど非特定/ランダムなソースではありません)。

私はそれを生き抜いて参加しましたが、何でも。

誰もそれを主張していません。 「購入する前に試す」という概念は、現代のコンピューターの前にさかのぼり、今日にまで及んでいます。ソフトウェアディストリビューションのシェアウェアモデルは、一部は概念に依存していますが、多くの点で独自のものです。 Apogeeによって普及したゲーム配信用のシェアウェアモデルについては、二重にそうです。

繰り返しますが、あなたは(おそらく故意に)私の投稿を読み間違えています。 「リーダー」が「発明者」と同義であるとは決して主張しませんでした。 「リーダー」が「発明者」と同義であると誰も文句を言いませんでした。代わりに、「初期のリーダー」という用語の「初期」という言葉は、見せるだけのものではなく、意味があると指摘する人もいます。

記事には私が誤りを見つけていないことがたくさんあります。記事が私の立場に合わない領域は、ライターが一般的にビデオゲームに比較的精通しているためだと思います(実際、記事は「ビデオゲームの歴史を形作った64のオブジェクト」からの抜粋です)が、比較的*あまり*精通していません*コンピューター*ゲーム(シェアウェアモデルがしばらくの間広く使用されていた場所)。著者のトム・ビッセル、ゲームメーカーのジョナサン・ブロー、そして初期のコンピューターゲームの歴史の比較的ニッチな分野での個人的な経験が不足している多くの一般的な関心のある作家から、同様の間違いや虚偽表示を見てきました。それが現実さ。

いいえ、あなたは大胆な主張をしています。あなたはそれを裏付ける証拠を裏付ける/示す特定の情報/リンクを投稿します。シェアウェアゲームのビジネスモデル(もちろん市場価値に基づくべきである)としての重要性についてのあなたの声明の根拠を知り、早くも1985年にそれを作りたいと思います。

ちなみに、シェアウェアは、一般的に言えば、ソフトウェアに適用するためのまったく些細な概念であり、常にそうでした。

あなたはそれとビジネスをしたことがないのであれば、ビジネスモデルを適用するための些細なことのリーダーではありません。

あなたがそれにいる間、聖パウロがキリスト教と呼ばれる宗教のモデルの初期のリーダーではなかった理由を説明するか、それを科学、民主主義、または開始するのに5秒以上かかったIDのようなものの「初期の」歴史に適用してくださいビジネスモデルはまだ何らかの形で進んでいます。

あなたは今、アポジモデルが「特別な」ビジネスモデルであり、重要なのは唯一のものであると主張しようとしているようです。私は著者に同意するので、多かれ少なかれ同一のビジネスモデルが現在ゲームで大規模です。

それがシェアウェアである前に試してみるプロプライエタリソフトウェアであり、1985年には、用語全体が一般的でさえありませんでした。

「初期のリーダー」で「初期」とはどういう意味だと思いますか?

私は本当にこれ以上追加するべきではありませんが、これに従うようにしてください:

1)コンピュータゲームの重要な配布方法としてのシェアウェアは、1980年代初頭から中期にかけて1990年代半ばまで続いた。
2)id Softwareのゲームは、シェアウェアモデルの最後の3〜4年間、シェアウェア製品をリードしていました。
3)idはシェアウェア配布の*後期*のリーダーであったため、モデルの*初期*リーダーと呼ぶのは不正確です。

彼らはシェアウェアゲーム制作のリーダーでしたか?はい。モデルでの彼らの成功は、最終的に他のプロデューサーの以前の成功を上回りましたか?はい。彼ら自身が*初期の*リーダーでしたか?いいえ。

私たちがビジネスモデルについて議論しているのを見て(そして私はそれがほとんど斬新ではないことを再び述べます)、あなたが1985年にとって重要な言葉の根拠となる証拠を示すことができます!

1980年代のシェアウェアについて説明している前のいくつかのページとリンクを参照してください。

個人や中小企業がそれで生計を立てることができるほど重要です。彼らの売り上げは世界のMicroprosesやSierrasに比べると少なかったが、それらの会社のようにお金を流していなかった。

いいえ、キリスト教の時代はキリストの時代から今日まで広がっているからです。一方、聖パウロの5年後にキリスト教が消滅したとしたら、彼を初期キリスト教の指導者と呼ぶのは間違いでしょう。

それで、SNESが英国で任天堂によって最初に販売されたときに(当時)英国でクソNESとSNESを販売した誰かに伝えるためにリンクされた以前に悪用されたwikiリンクを信頼/受け入れることを望みますか?ポスターは明らかに実際にそれらを読んでいなかったので、二度と議論されることのないトピック!

NES / SNES / Genesisの投稿は、シェアウェアの議論と密接な関係はありません。

前のページのリンクはウィキペディアとWiredからのものです(Wiredはほとんど非特定/ランダムなソースではありません)。

私はそれを生き抜いて参加しましたが、何でも。

誰もそれを主張していません。 「購入する前に試す」という概念は、現代のコンピューターの前にさかのぼり、今日にまで及んでいます。ソフトウェアディストリビューションのシェアウェアモデルは、一部は概念に依存していますが、多くの点で独自のものです。 Apogeeによって普及したゲーム配信用のシェアウェアモデルについては、二重にそうです。

繰り返しますが、あなたは(おそらく故意に)私の投稿を読み間違えています。 「リーダー」が「発明者」と同義であるとは決して主張しませんでした。 「リーダー」が「発明者」と同義であると誰も文句を言いませんでした。代わりに、「初期のリーダー」という用語の「初期」という言葉は、見せるだけのものではなく、意味があると指摘する人もいます。

記事には私が誤りを見つけていないことがたくさんあります。記事が私の立場に合わない領域は、ライターが一般的にビデオゲームに比較的精通しているためだと思います(実際、記事は「ビデオゲームの歴史を形作った64のオブジェクト」からの抜粋です)が、比較的*あまり*精通していません*コンピューター*ゲーム(シェアウェアモデルがしばらくの間広く使用されていた場所)で。著者のトム・ビッセル、ゲームメーカーのジョナサン・ブロー、そして初期のコンピューターゲームの歴史の比較的ニッチな分野での個人的な経験が不足している多くの一般的な関心のある作家から、同様の間違いや虚偽表示を見てきました。それが現実さ。

いいえ、あなたは大胆な主張をしています。あなたはそれを裏付ける証拠を裏付ける/示す特定の情報/リンクを投稿します。シェアウェアゲームのビジネスモデル(もちろん市場価値に基づくべきである)としての重要性についてのあなたの声明の根拠を知り、早くも1985年にそれを作りたいと思います。

ちなみに、シェアウェアは、一般的に言えば、ソフトウェアに適用するためのまったく些細な概念であり、常にそうでした。

あなたはそれとビジネスをしたことがないのであれば、ビジネスモデルを適用するための些細なことのリーダーではありません。

あなたがそれにいる間、聖パウロがキリスト教と呼ばれる宗教のモデルの初期のリーダーではなかった理由を説明するか、それを科学、民主主義、または開始するのに5秒以上かかったIDのようなものの「初期の」歴史に適用してくださいビジネスモデルはまだ何らかの形で進んでいます。

あなたは今、アポジモデルが「特別な」ビジネスモデルであり、重要なのは唯一のものであると主張しようとしているようです。私は著者に同意するので、多かれ少なかれ同一のビジネスモデルが現在ゲームで大規模です。

それがシェアウェアである前に試してみるプロプライエタリソフトウェアであり、1985年には、用語全体が一般的でさえありませんでした。

あなたは投稿を読み間違え続け、他の人が言ったことを誤解します。あなたの実際の質問は、このスレッドの前半で回答されました。

あなたは投稿を読み間違え続け、他の人が言ったことを誤解します。あなたの実際の質問は、このスレッドの前半で回答されました。

したがって、1985年のゲームシェアウェアビジネスモデルの価値を投稿するのに2秒かかります。これは、合計で2週間分のWolf3Dに相当すると思います。

あなたは辞書で「議論する」ことができます。

あなたはいつでも辞書と議論することができます。辞書が異なれば定義も異なり、定義は時間の経過とともに同じままにはなりません。

私にとって「リーダー」とは、「他の人がフォローする方法を示す」という意味です。idはシェアウェアで新しいことや興味深いことを何もしませんでしたが、最も成功しただけです。

あなたは「リーダー」をトップドッグ、最も成功したなどと考えています。これは、この言葉の使用方法の1つです。つまり、「マーケットリーダー=ほとんどの売り上げ」です。しかし、それは記事が意味することを私が解釈した方法ではありません。私にとって、id、特にDoomは、ビジネスモデルの存続期間の早い段階で、ビジネスモデルの一種のインスピレーションであると主張しようとしていたことは明らかです。そうでなければ、作者は「idがビジネスモデルで非常に成功した」と言ったかもしれません。そして私はそのラインに問題はなかったでしょう。」

私たちは本当にこれのうさぎの穴を降りました。

使徒パウロは西暦30年代半ばに教会を設立し始めました。イエスはおそらく西暦30年か33年に亡くなりました。ですから、パウロはせいぜいイエスの死後ほんの数年で改宗していました。したがって、10年後ではありません。したがって、タイミングが「早期に」考慮されることが重要であると示唆している場合、セントポールはIDを守るための良い例ではありません。

こんにちは、ジム・ノップフです。立ち寄ってくれてありがとう。スツールを引き上げて呪文をかけなさい。

それは本当です。私は1982年にシェアウェア革命を開始しました。シェアウェアの開始についての本当の話を最初に知ってください。

いつか誰かがこの物語の残りを書くでしょう。私のソフトウェア会社は現在、その製品ラインに10を超えるプログラムを持っています。 18人の従業員がいます。シェアウェアは立派なマーケティング手法としての地位を確立しています。私の小さなパートタイムの趣味データベースであるPC-Fileには、100万人近くのユーザーの熱心なファンがいます。

これは本当に興味深い点です。シェアウェアは90年代半ばにピークに達し、その後大部分が消滅しました。 id自体は、1996年にQuakeをリリースした後、シェアウェアモデルを放棄し、QuakeIIとすべてのゲームは小売りされた後に放棄されました。 Epicは1998年に小売ゲームとしてUnrealをリリースしました。3DRealms(nee Apogee)は1997年にいくつかのシェアウェアのタイトルをリリースしましたが、その後数年休み、2001年に小売タイトルとしてMaxPayneをリリースしました。注目すべきシェアウェアのタイトル。

これは、シェアウェアを殺したものへの憶測につながります。いくつかの要因があったと思います。 1つは、ゲームの開発にかなりの費用がかかり、チームがタイトルに何年も費やす必要があったことです。開発者は前もってお金を必要としていました。つまり、小売業者が必要でした。一方、CD-ROMは、ゲーム用のスペースが突然増えたため、ゲームの開発コストを拡大し、配布コストを削減しました。安い5ドルのゲームには、小売用のジュエルケースがリリースされました。

そして、もう一方の端では、小さなゲーム(サイズと人気の両方)を非常に安価に配布するためのインターネットがありました。人々があなたのゲームを見つけてアクセスできるようにするために、人々にコピーを作成して友人と共有させる必要はもうありません。誰でもあなたから直接ダウンロードすることができます。試用版を無料で提供することもできますが、これは単なる「デモ」でした。

この記事は、DoomのシェアウェアとAppstoreの「ライト」アプリの間にまっすぐな道を描くことを試みていますが、その間のシェアウェアの「死」は、ライトアプリを生み出したものが人々がシェアウェアモデルを使用した理由とは異なることを示すのに役立ちます。シェアウェアは、人々が実際のソフトウェアにアクセスできるようにするための配布と公開に関するものでした。アプリストアは配布の問題を解決し、主に露出も解決しました。誰でもあなたのアプリを見つけてダウンロードできます。代わりに、ライトアプリは、アプリの購入について安い人々への対応です。また、「ライト」アプリの種類は1つではありません。シェアウェアに似たデモのみの場合もあれば、フルタイトルで広告付きの場合もあります。有料版は、完全なゲームに到達するためではなく、広告を削除するためのものです。そしてそれは、開発者がお金を稼ぐために使用する他のF2Pメソッドは言うまでもありません。ですから、作者が作ろうとしているつながりは実際にはわかりません。


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